毎週の説教の全文を紹介いたします。
2012年1月8日　ローマ1章1～7節「愛されし者、召されし聖体」

　新約聖書には、福音書と「使徒の働き」に続いて、パウロの書いた書簡が十二載せられています。その最初が、今日から読みます「ローマ人への手紙」です。時期的には、紀元五六年か五七年ごろ、パウロの第三回伝道旅行の後半に書かれたと考えられていますから、最初に書かれたというわけではありません[1]。また、一番長いのはコリント書の第一と第二を合わせたものでしょう。しかし、コリント書がコリント教会の独自な問題を扱っている個性的な書であるのに対して、このローマ書はキリスト教信仰の教理と実践を総合的に扱っています。実際、写本によっては、７節の、

　「ローマにいる」

という言葉を省いたものもいくつかある程です[2]。

　パウロは、ローマの教会をまだ訪れたことがありません。ローマを訪ねるのが悲願であると、次の13節で書いています。ローマ帝国の首都には多くの出入りがあり、見知った人も少なくなかったことは、十六章から分かります。しかし、まだ会ったことのない多くの兄弟姉妹を覚えつつ、この手紙を書いたのです。では、その、まだ見ぬ教会に宛てて、どのような挨拶をしたのでしょうか。それが、今日の1節から7節です。

「^１神の福音のために選び分けられ、使徒として召されたキリスト・イエスのしもべパウロ、」

　日本語ですと最後になってしまいますが、原文では、まず、「パウロ、しもべ、キリスト・イエスの」という順番です。パウロと名乗った上で、その自分を、キリストのしもべとして紹介するのです。そして、それは、神の福音のために選び分けられ、使徒として召された、そういう神に根拠を置く自分を紹介します。更に、日本語では分かりやすく区切っていることですが、原文では７節までが一続きの文章になっていまして、その「神の福音」とは何か、と２節で、

「－この福音は、神がその預言者たちを通して、聖書において前から約束されたもので、

^３御子に関することです。御子は、肉によればダビデの子孫として生まれ、

^４聖い御霊によれば、死者の中からの復活により、大能によって公に神の御子として示された方、私たちの主イエス・キリストです。」

とキリストに焦点を合わせ、

「^５このキリストによって、私たちは恵みと使徒の務めを受けました。それは、御名のためにあらゆる国の人々の中に信仰の従順をもたらすためです。」

と、信仰の目的にまで遡ります。

　今日、この言葉の一つ一つを詳しく論じることは避けます。ただ、パウロの自己紹介が福音と結びつけられ、福音はキリストと結びついていったこと。言い換えれば、パウロは自分を福音とキリストによって考えていることだけを述べておきましょう[3]。

　しかし、自分だけではありません。自分が使徒として召された、というのと同じ言葉を用いて、パウロは6節で言います。

「あなたがたも、それらの人々の中にあって、イエス・キリストによって召された人々です、－このパウロから、

^７ローマにいるすべての、神に愛されている人々、召された聖徒たちへ。…」

　自分は使徒として召された。同じように、あなたがたも召されている。ここではそれを「神に愛されている人々」と言い換えてさえいます。

　私たちはどうでしょうか。自分を、神に召された者、と自己紹介することを思いつくでしょうか。自分が神様を信じた、キリストを慕わせていただいている、という意識はあっても、神に愛された、召された聖徒、とは恐れ多い、と思うのではないでしょうか。けれども、パウロは言いたいのです。ローマにいる、まだ会ったことのない人々に、自分を福音のために召された者と名乗る。その福音は、キリストに関わることで、あらゆる国の人々に従順をもたらすための福音。あなたがたは、その一員としてイエス・キリストによって召された者、神に愛されている人々です。キリストの福音に根拠を置いて、絆を確かめる。それも、「同じ福音を信じていますよね」ということでさえなくて、イエス・キリストが召してくださった、です。あくまでも、私たちにではなく、徹底してイエス・キリストが私自身の根拠であり、全教会の交わりの根拠なのです。それは決して抽象的な、漠然としたことではなく、昔から預言者たちが旧約聖書において証ししてきた福音であり、ダビデ王の末裔として生まれ、そればかりか、死者の中から復活された大能の御子なるお方、イエス・キリストの福音という、測り知れない確かな土台に根差すことなのです。

　そうは言っても、現実には私たちの交わりは、色々なことによって水を差されるものです。越えがたい溝を感じては、「ああいう連中とは世界が違うのだ」と吐き捨ててお終いにしたくなります。キリストにあって一つ、と言えば一件落着となる、だなんて子供染みた妄想のようです。

　実は、このローマ教会にも大きな問題があったらしい事情が、この後を読み進めていくと見えてくるのです。それは、ユダヤ人と異邦人との民族問題です。ユダヤ人には旧約聖書に記される通りの、神の民という歴史が自負としてありました。律法を守るライフスタイルという文化が染みついていました。それ以外の民族をまとめて「異邦人」と言いますが、聖書など読んだこともない人たちでもあります。その異邦人が「イエス様を信じるだけで救われる」と信仰に入っても、生活の形はユダヤ人とは違う。異なる文化、異なる生活が、互いに裁き合ったり、蔑み合ったりする対立を生み出していたことが、透けて見えるのです。ただし、それはローマの教会だけの問題ではありませんでした。使徒の働きや、ガラテヤ書などの書簡からも分かるように、当時の教会が常に直面させられた問題でした。そして、今でも、文化の違い、違った他者を受け容れる難しさ－互いに愛し合うことの難しさは変わりません。つまり、ローマ教会の特殊な事情というのではなく、いつのどこの教会にも入り込み居座って動かしがたい、人間の現実なのです。

　しかし、言い換えれば、そういう問題にアプローチするに当たって、パウロは、「もっと仲良くしたらいいじゃないか」とか「受け容れにくい相手とうまくやる工夫」とか、精神論や道徳やアイデアを垂れるという方法ではなくて、福音を丁寧に説き明かし、キリストとその御業とを学ばせる、という教理教育を始めようとしています。どうにもならないような人間関係を解決する鍵は、私たちの神、私たちを召してくださったキリストを知ることにある、と考えたのです。もっと言えば、キリストの十字架と贖い以外には、教会の交わりの希望はない、と信じているのです。

　教会に宛てながら、「ローマにある教会へ」と書かない書簡は他にもありますが、

　「ローマにいるすべての、神に愛されている、召された聖徒たちへ」

という書き方をするのは、このローマ書だけです[4]。当時の常識なら、ローマにいる人、だけでは不十分で、その中のユダヤ人へとか、ギリシャ人へと書くのが当たり前だったのではないでしょうか。当のパウロ自身、かつては生粋のユダヤ主義者で、異邦人とは飯も食わないぐらい自分の民族に誇りを持っていたはずです。言ってみれば、ユダヤ人と異邦人との敵対感情は痛い程、分かりすぎるくらい分かった人です。そのパウロが、ユダヤ人もない異邦人もない、キリストがあなたがたを召されたのだ、あなたがたは一つ、

　「神に愛されている人々、召された聖徒たち」

なのだ。どうかあなたがたに、

「^７…私たちの父なる神と主イエス・キリストから恵みと平安があなたがたの上にありますように。」

　内側にも問題がある。外からの迫害や告発も起き始めていました。そういう中で、この福音に召された事実に立つ以外のことは考えずに、父なる神と主イエス・キリストからの恵みと平安を受けて欲しい、ともに受ける共同体であって欲しいと挨拶を送ったのです。

　召されたという言葉が三度繰り返されていますが、教会というギリシャ語「エクレーシア」もこの言葉から来ていまして、「召し出されたもの」という原意があります。今日の私たちも、神に召されたものであるゆえに、「教会」なのです。福音に生きるために、召されたのです。私が自分の意志で信じ選んだのでもないし、私がユダヤ人だからいい血筋だから優秀なDNAを持っているからと選ばれたのでもない。ただ、大能の御子なるイエス・キリストが永遠からのご計画により私たちを召されたのです。この世のあれこれの文化や違いを越えて、また、様々な戦いや困難の中にあっても、ともに恵みと平安を分かち合う交わりを造る。そのために召し出されて、私たちは教会に加えられているのです。

「今日からローマ書が語られ、聞いていける幸いを感謝します。自分の立場を誇り慢心するのでなく、そこから救い出される恵みを感謝します。越えがたい溝があり、変えがたい問題が立ちはだかっても、大能の主が愛と平安とをもって私共の心を満たしてください。私共を召されたキリストに立ち戻らせてください。そこから生活を新しくしてください」

2012年1月1日　民数記10章「ラッパを鳴り渡らせ」

民数記十章の1～10節は、二本の銀のラッパについての規定が書かれており、11節以降は、民がいよいよ、シナイ山の麓から十一ヶ月ぶりに旅立って、行軍していく事が記されています。ですから、この10節までが、一章以来、シナイ山で与えられた様々な規定（特に、出発前に当たっての掟）の最後の部分であり、11節以下、一章とは違う新しい段階に踏み込んでいく、ということが出来ます。

　また、この銀のラッパは、そうした旅立ち前の最後の規定、という重要な位置にあるとも言えます。二本の長いラッパを造り、民が集められる時は長く吹き鳴らす。民が出発する時、もしくは戦闘に出陣する時には、短く吹き鳴らされると言えます。ただし、この短くというのは、一回短く吹いておしまい、という意味ではないそうです。パッパッパッパッと、スタッカートで吹く。如何にも進軍する、緊張感を持たせて立ち上がらせる、という吹き鳴らし方です。民が宿営を畳んでいよいよ動き出すとき、ラッパはこのように短く連発されました。

　しかし、それ以上に大事なのは、このラッパの音はただの合図という以上の意味があったらしいことです。行動を促すため、大きな音で伝達するため、という便利な道具とだけ考えてはならないのでしょう。その証拠の一つは、８節で、

「祭司であるアロンの子らがラッパを吹かなければならない。これはあなたがたにとって、代々にわたる永遠の定めである。」

とあるように、祭司職としてこのラッパが位置づけられていることです。神と民との間に立って、神の臨在を民に示しつつ、民を神の前に整えて執り成すのが祭司です。そのような祭司の仕事の一つとして、このラッパを祭司だけが吹きなさいと命じられたのです。言わば、この銀のラッパの響きそのものが、主の臨在を証しするもの、今日で言えば、主の聖晩餐のパンや葡萄酒のような、「礼典的」なシンボルであったと考えるべきでしょう。

　民がこの時まで留まっていたシナイ山では、最初に十戒が与えられる時、

　「山の上に雷といなずまと密雲があり、角笛の音が非常に高く鳴り響いたので」[1]

とありました。銀のラッパの高鳴りは、あの角笛の音を否応なしに思い出させたはずです。主が語られるのですぞ、と民の思いを引き締めさせた、あの角笛の残響のようであったでしょう。また、10節では、

「あなたがたの例祭と新月の日に、…ラッパを鳴り渡らせるなら、あなたがたは、あなたがたの神の前に覚えられる。…」

ともあります。第七の月の一日は、「ラッパの祭り」と呼ばれる日でさえありました[2]。ここにも、ラッパを鳴り渡らせることが、ただの合図だけでなく、信仰的な、霊的な意味合いを持っていることが分かります。勿論、主がラッパの音を響かせるのではありません。これは、祭司の務めであり、祭司への命令です。祭司が、主の御臨在を民に覚えさせること。主を恐れ、主の前に立つ者として整えること。引いては、民全体が、主の臨在を告げ知らせるラッパの音のごとき存在となっていくこと[3]。祭司がそのような務めを果たすなら、主は民を覚えていてくださると約束しておられるのです[4]。

　11節以下で、いよいよ民は出発します。ここに、

　「^１１…雲があかしの幕屋の上から離れて上った。」

とありますが、実際にラッパを吹いたとは明記されていません。しかし、ラッパは吹かれたと考えた方が自然です。また、二章や四章で命じられていたとおりの部族の順番で、宿営は進んだのです。これまでは、命令でしたが、ここ以降はまとまった形での規定よりも、事実の記述が多くなっていきます。

　ところで、その順番を伝える28節までの記述に続いて、29節から32節には、モーセが妻の兄弟のホバブに、これからも約束の地までの旅に同行してくれるよう頼んだ、という記事が挟まれています。妙なことに、ホバブ本人がこの言葉に従ったのか、やっぱり帰りますと去っていったのか、はここには記されていません。士師記を見ますと、どうやらモーセの説得に従って旅を続けたらしいと分かるのですが、ここではそれが伏せられています[5]。そうしますと、ホバブがどう答えたかとか、その後の行動はどうだったか、それでどういう益があったか、などということよりも、ホバブに同行を乞うたモーセの姿勢そのものがここで注目されていると考えなければなりません。

　一言で言うならば、それは謙虚さです。ラッパの音が響き渡る中、続々と準備が進み、興奮気味に、血気に逸(はや)っていた、というのが大方の心境だったはずです。しかし、モーセはそうした高揚感に舞い上がってはいませんでした。強気で誘ったのではありません。頭ごなしに伝道したのではありません。

「^３１…「どうか私たちを見捨てないでください。あなたは、私たちが荒野のどこで宿営したらよいかご存じであり、私たちにとって目なのです。」

と、謙虚に助けを求めているのです。決して、旅に不安だった、主の導きだけでは心許なかった、というのではないのです。29節では、

「私たちといっしょに生きましょう。私たちはあなたをしあわせにします。主がイスラエルにしあわせを約束しておられるからです。」

と、主の用意されている幸せを信じて疑いません[6]。それでも、モーセはホバブの経験や知恵が自分たちにはないものであることを正直に認めていました。自分たちが、足りない、弱いものであることを隠さずに表明しました。思い上がった民族主義とか、エリート意識のようなものは感じさせません。後のユダヤ人たちのような、「イスラエル人にあらずば人間にあらず」という態度はありません。広く門戸を開いて、ともに主の幸せに与ろうという招きと、あなたによって私が助けてもらう必要があるのだとの率直さがあります。この点、私たちの伝道においても省みるところが大いにあるのではないでしょうか。知人や家族に「上から目線」で信じなきゃダメだと断ずるのでもないし、媚びへつらってヨイショするのでもなくて、まず自分自身の弱さや限界や罪を謙って自覚しつつ、幸いを備えておられる主への信頼をもって接するものでありたい。人を能力や経験で値踏みするのでもなくて、この人が加わることで私たちは助けられ広くされるのだという視点を持たされたいと願います[7]。

　しかし、主の備えられているしあわせへの、モーセの確信は、この後あっと言う間に水を差されます。旅立った民は、主への不信を重ねます。33節に、

「こうして、彼らは主の山を出て、三日の道のりを進んだ。主の契約の箱は三日の道のりの間、彼らの先頭に立って進み、…」

とありますが、三日だけでした。四日目からは、次の十一章に見られる通り、

　「ひどく不平を鳴らして主につぶやいた」

が始まります。三日坊主の賛美と信頼。三日坊主の従順。結果、ここからカナンの地までは、11日の道のりとも言われていますのに[8]、なんと38年余りの旅となってしまうのでした。それも、雲の柱を見ながら、です。

　「^３４彼らが宿営を出て進むとき、昼間は主の雲が彼らの上にあった。」

というのは、他でもない、主が彼らを炎天から守り、日中の移動の影となってくださったことであるはずです。それ程までに主の御臨在と慈しみをリアルに拝していながら、民はいとも容易く、ないものを数え、傲慢になり、我が儘放題となっていきました。

　けれども、そういう中で、35節36節の、モーセの祈りが光っています。

「^３５契約の箱が出発するときには、モーセはこう言っていた。

「主よ。立ち上がってください。
あなたの敵は散らされ、あなたを憎む者は、御前から逃げ去りますように。」

^３６またそれがとどまるときに、彼は言っていた。
「主よ。お帰りください。イスラエルの幾千万の民のもとに。」」

　これは、主の命令ではありません。こう祈れと主がモーセに言われたのでも、私たちに言われているのでもなく、ただモーセがこう祈っていた、ということです。それも、移動中は、夜まで歩いたわけではありませんから、朝晩このようにモーセは言っていた、というのです。民の不平に煩わされ、何度限界を感じたか知れない、その旅路でモーセは朝な夕な主を中心としていた。自分たちの敵が、ではなかった。また、主が帰ってこられて民の真ん中にいてくださることに望みを見ていた。

　私たちの新年も、御国への旅路です。主の幸いの約束を疑わず、しかし、私たち自身も周りも、どんな失態を晒すかしれない。そういう中だからこそ、朝に晩に、主が立ち上がり、また帰ってこられ、私たちを導き共にいて下さるように祈る歩みとしたいものです。

「主が先に立たれ、幸せを備えておられると信じる恵みを改めて感謝します。それでも私共は幾たび呟き、目の前の恵みさえ軽んじてしまうことでしょう。見えざる御手をもっても、多くの人によっても、あなた様がご配慮くださっている慈しみに感謝するばかりです。やがて栄光の朝を告げるラッパの音を聞く時まで、どうか私共を憐れみ、お守りください」

2011年12月25日　ルカ2章1～20節「いと高き所に栄光が」

　いま読みましたルカの福音書には、イエス・キリストの誕生とそれが羊飼いたちに知らされた出来事とが記されています。正確には十二月であったのかどうか、聖書には伝えられていません。しかし、羊飼いたちがイエス様のお誕生をお祝いした最初の人物たちであったことは事実です。

　なぜ、羊飼いたちだったのでしょうか。貧しく、住民登録にも関係ないかのようにベツレヘムの郊外で夜番をしていた羊飼いよりも、もっと他にも救い主の誕生を知りたかった人たちがいたのではないか、と思います。いいえ、今日の箇所の最初には、時の初代ローマ皇帝アウグストゥス[1]や、シリヤ総督クレニウス。こうした人物は、歴史物を紐解けばすぐに出てくるような有名で、有能な人物です。神様は、彼らに、ではなく、羊飼いたちを選ばれたのです。

　しかし、ここにアウグストゥスの名がわざわざ記されていますが、イエス様がお生まれになったユダヤは、当時ローマの属領となっていました。住民登録をしたのも、属国からの税金を徴収する上での基礎調査としてでした。その屈辱に不満を募らせ、反乱を試みるものもいましたが、大勢(たいせい)としては従うしかなかったのです。

　さらに、ヨセフとマリヤは、住んでいたガリラヤのナザレから、エルサレム近くのベツレヘムまで南下しなければなりませんでした。登録自体はヨセフ一人でよかったはずです。マリヤまで長旅をする必要はありませんでした。まして、マリヤはイエス様を宿した身重の体でした。ナザレの村に残っていた方がよかったでしょう。けれども、ヨセフはマリヤとともにナザレへ向かいました。マリヤの妊娠を、誤解し、無責任な噂話を囁き合う人も大勢いたのでしょう。人間というのは本当に無責任で残酷です。そういう好奇の目からマリヤを守るというヨセフの心遣いも必要だったのです。

　クリスマスと言えば、華やかさや暖かさ、ドラマチックな雰囲気がイメージされるものです。しかし、最初のクリスマス、イエス様のお誕生は、今時のロマンチックなムードとは無縁でした。政治や経済、地域社会の人間関係。そうした浮き世のしがらみの絡みつくどん底で、力なく、ただ妻を守るために、ベツレヘムの田舎にトボトボとやってくるしかなかった。そういう貧しく小さな夫婦の間に、イエス・キリストの誕生は起きたのです。

　イエス様のお誕生そのものは、聖書は詳しく伝えません。そこで、奇跡的なドラマが起きたとは言いません。ただ、その晩、羊飼いたちに、

「^９…主の使いが彼らのところに来て、主の栄光が周りを照らしたので、彼らはひどく恐れた。

^１０御使いは彼らに言った。「恐れることはありません。今、私はこの民全体のためのすばらしい喜びを知らせに来たのです。…」

と御使い（天使）が現れて、イエス様の誕生を知らせたのです。そして、去り際に、

「^１３すると、たちまち、その御使いといっしょに、多くの天の軍勢が現れて、神を賛美して言った。

　^１４「いと高き所では、栄光が、神にあるように。

　　　地の上に、平和が、御心にかなう人々にあるように。」」

と大合唱の余韻を残して、天使たちは消えたのです。

　この歌は、イエス様のお誕生をお祝いして歌われたものですから、ここには、そのイエス様によってもたらされるものが歌い上げられているとも言えます。先に後半を見ますが、

　「地の上に平和が御心にかなう人々にあるように」

　聖書にある「平和」というと、ヘブル語のシャロームが有名ですが、実はこの「平和(エイレーネー)」というギリシャ語は、何かとの「関係において揉め事のない状態」を意味します。語源的には、「話し合いが出来る」という意味なのだそうです。確かに、誰かと話が出来る、というのは、その人との間に敵対や競争関係があっては出来ないでしょう。しかし、私たちは平和を望んでいるつもりではいても、関係が平和であるというよりも、自分たちが平穏無事に暮らしてさえおれれば、他の国の人が貧しかろうと迷惑を被っていようとこちらを憎んでいようとへっちゃら。そういう、実に身勝手な状態を「平和」を思い込んでいたりします。自己中心的な平和、自分さえ安全であればいいという平和。けれども、そういう平和をイエス様が下さると考えたら大間違いでした。

　だから、ここでは、地の上に平和が、の前に、

　「いと高き所に、栄光が、神にあるように」

と言っているのですし、その後には、

　「御心にかなう人々にあるように」

誰にでも、すべての人に、ではなく、御心にかなう人々に平和が、と言われているのです。

　御心、と言えば、先ほど祈りました「主の祈り」の中で、

　「御心の天になるごとく、地にもなさせたまえ」

という言葉がありました。天では御心が行われている。当たり前ではないか、と思われるかもしれません。天は清らかで、悲惨がない。それに比べて地上には罪も悲惨も満ちている。誘惑や不条理が待ち構えている。どうか神様、この地上も天国のような楽園にしてください、そう考えていいのでしょうか。天で御心が行われているのは、そこが無菌状態だからではありません。むしろ、御使いたちは、御心を喜び、神様を永遠に賛美し、心から仕えているのです。自分さえ幸せになれればいい、神様は私たちを幸せにするのが当然だ、などと思っている自己中心をすっかり拭われて、神を心から喜ぶ。御心に仕える。どんな誘惑が立ちはだかろうとも気を引かれることなく御心を行うことを喜んでいる。それが、地にもなりますように、というのは、周りの状況がもっと楽になるということではなく、どんなに損で苦しい思いをしようとも、私たちが御心を喜んで行えますように、という祈りでもあるのです[2]。

　「天では、栄光が、神にありますように。」

　地上に平和がないことと、真の神様に栄光を帰さないこと、言い換えれば、自分が神よりも上になってしまうこととは、表裏一体です。神を神とするという一番基本となる御心を避けて、自分は自分のものだ、そう言いたがる心が、もし平和を差し出されたとしても、なお復讐しなければ気が済まない、嫌みの一つも言ってやりたい、と撥ね付けるのではないでしょうか。話し合いが出来る平和というのは、違いを認める心、自分の限界を認める謙虚さも含んでいるのでしょう。アッシジのフランシスコの「平和の祈り」という言葉があります。そこでは、「ああ、主よ、わたしに求めさせてください。慰められるよりも慰めることを、理解されるよりも理解することを、愛されるよりも愛することを。」というのです[3]。裏を返せば、この祈りは、「自分を理解してほしいけれど、他者を理解したいとは思わない」心が、平和をもたらすことなどは出来ない。そう見切っているのです。

　こういうことを考えますと、イエス様がお生まれになった時に歌われた「平和」が、無条件に無制限に世界全人類にもたらされることはあり得なくて、私たち一人一人の心が変わることが必然的になくてはならないと分かります。神のように振る舞うことを止めたときに、そこに平和が始まるのです。御心にかなう人々に平和、なのです。それは、とても難しい、無理なことでもあります。私たちの心の底には、自分の損得をどうしても考えてしまう罪が染みついていますから。それは、自分の力ではどうしようもないことです。

　けれども、御使いたちが、お生まれになったイエス様の誕生を羊飼いたちに知らせるとともに、この歌を歌った。神の子イエス様が、救い主としてマリヤの胎に宿りお生まれになったという信じがたい知らせに添えて、神様がそのイエス様を通して、あなたがたのうちにも平和の業を始めてくださると宣言してくれた。ここに、私たちの希望があるのです。イエス様が、私たちの思いを、神様へと向けてくださる。御利益をくれるとか願いをかなえてくれるとかいう以上の、誉め称えるべきお方として、神様と出会わせ、信じさせてくださるのです。そして、私たちが自分の自己中心の罪に気づいて、悔い改めるとき、人を変えようとか自分の人生を周りのせいにすることを止めさせて、自分の心に責任を持つ者と変えられることが始まります。平和をもたせてくださいます。他者との違いを嫌わず、話し合いが出来るようにしてくださる。そのために、イエス様は、丸裸の赤ん坊になられたばかりか、やがて十字架にかかり、いのちさえも投げ出してくださったのです。

　神様は、家畜小屋の飼い葉桶と、羊飼いという徹底的に卑しいしるしを用いられました。もし私たちが、本当に無力で心の醜いものだと謙るなら、飼い葉桶にお生まれになったイエス様は、その狭くて暗く汚れた心にも喜んでおいでくださり、新しいみわざをなさってくださる。神を崇めて賛美しながら帰って行くことが出来ます。今日、イエス様が私たちのために生まれて、平和への道を備えてくださった感謝をご一緒にお祝いしたいのです。

「政治や歴史のただ中で、私たちも今日、翻弄されていります。震災の余波が私たちの心にも瓦礫を積み上げています。イエス様がお生まれになった時と変わらない、人間の無力さ、汚れた心を肌で感じつつ、ここにもあなた様が目を留めて、ひっそりと御業をなしておられると、私たちのうちに信仰と平和を与えてくださることをともに祝わせてください」

2011年12月18日　ヨハネ21章24～25節「世界も入れることができまい」

ヨハネの福音書の最後が、今日の言葉です。ここには、この福音書を記したのが、主が愛された弟子ヨハネであることが銘記されています[1]。そして、イエス様のなさったことは他にも数えきれずあって、それを全部書き記すなら、世界にも入りきれない、という言葉で福音書が結ばれます。最後として、あまり相応しい閉じ方ではないのかも知れません。しかし、ヨハネは「有終の美」とか「感慨」というようなものを飾ろうとはせず、むしろ、これで終わりではないのだ、イエス様のなさったことはこんな程度ではない、その測り知れない豊かさを勘違いしないで欲しい、というぐらいの思いで結んでいるのです。

「^２４これらのことについてあかしした者、またこれらのことを書いた者は、その弟子である。そして、私たちは、彼のあかしが真実であることを、知っている。」

　ヨハネの証言は、これを書いたという責任の所在を明確にしています。「私たち」というのは、恐らくヨハネ自身と読者の教会とを引っくるめての言い方なのでしょう。しかし、そこでも「私たちは知っている」と言い切れるぐらい、ヨハネの証言は真実でありました。伝道や証し、また、広く真実な話というのは、誰が話したか、ということで左右されてはなりません。同じ話でも、憎らしい人が話せば否定して、好印象の人では鵜呑みにする、とはなりがちですが、キリスト者としての成長にはそうした主観から自由になり、話の内容を聞き分けるようになる面があります。けれども、ここでヨハネは、主ご自身の証しをしています。主のそばで、愛されている弟子と自らを名乗れるほどの愛をいただき、死と復活とを間近で見たヨハネは、復活の証人として立たされるためにこそ、そのような月日を過ごしていました。そして、そのためにも、ヨハネの普段が真実であると証しされていました。その普段に裏付けられて、ヨハネのこの福音書も、真実として受け容れられたのです。私たちも、聞く相手に左右されないだけでなく、自分自身が真実な証しを普段からなすようにされていくことを求めたいと思わされます。

　しかし、ここで、ヨハネが福音書を書いた、というだけでなく、

　「これらのことについてあかしした者」

という言い方もしています。「書いた」というのは、文字通り「書いた」という過去の事実を指す言い方ですが、「あかしした」はそれと違い、「あかししている」と現在形、継続のニュアンスがあります。ですから、ヨハネはこの福音書の執筆で終わらず、福音書が読まれていく課程において、今に至るまで証しを続けている、私たちにもヨハネは証しをしている、そのような考えをしています。

　また、この「あかし」という言葉、ギリシャ語のマルトュリアは、殉教者martyrの語源でもあり、言葉だけの証しではなく、いのちをかけた証し、死をも恐れない証し、でもあります。勿論、それは、ヨハネを証人として立たせた、主ご自身がそのような証しをなさせているのです。証しを真実ならしめる条件を、ヨハネはいままでに四つ挙げてきました。

　第一に、目撃証人の証しであること[2]。第二に、自己宣伝でないこと[3]。第三に、真実なるイエス様についての証しであること[4]。第四に、真理の御霊に遣わされて行う証しであること[5]。こうした条件が揃っているから、ヨハネの福音書は真実な証しなのです。今までお話ししてきたことからもお分かりのように、この「証し」は、信じていない人を信じさせるための証しというよりも、すでに信じている人の信仰を堅くするための「あかし」です。これは、先の二十章の最後でも、

「^３１しかし、これらのことが書かれたのは、イエスが神の子キリストであることを、あなたがたが信じ［続け］るため、また、あなたがたが信じ［続け］て、イエスの御名によっていのちを得るためである。」

とあった通りです。今どきは、教会での「あかし」というと対外的なイメージばかりのようですが、聖書が言う「証し」には伝道的なというよりも、主の御真実をあかしするという内容面に重きを置いています。勿論、人を説得するのは聖霊であって、人の証しが感動的だとかインパクトがあるから、ということではありません。言葉で証しをするというよりも、そのいのちがキリストに結びつけられていて、キリスト者同士が励まされ合う上での「あかし」となる、ということが重視されるべきではないかと思います。

「^２５イエスが行われたことは、ほかにもたくさんあるが、もしそれらをいちいち書きしるすなら、世界も、書かれた書物を入れることができまい、と私は思う。」

　イエス様がなさったことは、ここまで豊かに示されてきました。カナの婚礼の奇跡、瀕死の息子を治された癒しなどの七つの奇跡。いくつもの長い説教。

　「わたしはいのちのパンです。」

　「わたしは世の光です。」

など、七つの「わたしは○○です」（エゴー・エイミー）。そして、後半からは、弟子達の足を洗われた御愛、それに続く告別説教、何よりも十字架に至る苦難の道。けれどもそれは決して、敗北ではなく勝利と栄光の十字架であったこと。イエス様の限りなく深く強い御愛。私たちを救い、必ず救って、決して失わないとのお約束も何度も繰り返されました。振り返って思い起こすなら、それこそ時間が足りなくなるような御業が紹介されてきました。しかし、これでネタ切れではないのです。他にもたくさんあるのです。

　しかし、まだまだ、ここに書ききれないほどのわざをイエス様はなさったとは言っても、イエス様の御業は、全部書き記すなら、世界も入れることができない。これは、誇張でしょうか。今であれば、もっとコンパクトに、イエス様のご生涯の全データを収めることが出来る、と言っても良いのでしょうか。確かにこのような、一見大袈裟とも言える表現は、当時のユダヤ教、ユダヤ文化によく見られるものでもあります。しかし、ヨハネはこの福音書の最初で、イエス様を、

「^一１初めに、ことばがあった。ことばは神とともにあった。ことばは神であった。」

「^一３すべてのものは、この方によって造られた。造られたもので、この方によらずにできたものは一つもない。」

と紹介していました。世界をおつくりになった御方であると前置きしたのです。ですから、本当にイエス様のなさったことを余さず書きしるすには世界も足りないと言いたいのです。そして、それは私たち自身が、世界よりもイエス様を大きい方として、本当に捉えているだろうか、と省みることに繋がります。世に収まらないお方であるイエス様。

　そのお方が人となってくださったことが、クリスマスの奇跡が、またどんなに大きな、驚くべき事か。世界よりも大きな方が、人類のもっとも小さな赤ん坊になられた。マリヤの胎に宿られた。それは、本当に測り知れない御業でした。けれども、そのことが、イエス様の偉大さを見失わせることになってもならないのです。飼い葉桶に寝かされた赤ん坊は、世界よりも大きなお方です。地球よりも、宇宙よりも大きなお方、到底、測り尽くせぬお方が、人となられた。そういう神秘は、私たちが忘れてはならないことです。

　世界も、という言葉からもう一つ思い出しますのは、この福音書の三16です。

「神は、実に、そのひとり子をお与えになったほどに、世を愛された。それは御子を信じる者が、ひとりとして滅びることなく、永遠のいのちを持つためである。」

　世（世界）[6]よりも大きなお方が、世を愛されて、その中の一人となられました。それは測り知れない恵みの業でした。でも、ヨハネは、この大いなるイエス様をあかししている、という自覚を忘れずにいたのだと思います。世界の造り主なるお方でありながら、世を愛し、人となられた。そこにもまた、この方の偉大さが証しされている。

　私たちが証しされているのは、このお方であり、私たちが証しするのもこのお方です。それを忘れて、私たちは右往左往し、恵みを疑います。そればかりか、信仰から外れていくことさえあります。けれどもイエス様は、そういう私たちの弱さをも本当によくご承知で、私たちにヨハネの福音書を与えてくださり、聖書のこれだけの証言を備えてくださった。そして、それだけでも十分であったはずなのに、なお多くの兄弟姉妹の証しや教会の歴史を通じての出来事や讃美歌や様々な財産をもって、私たちの信仰を励まし、信仰から逸れていかないように守っていてくださる。また、私たち自身の貧しい証しをさえも用いて、他者が励まされるということも起きる。そこにも、主が、聖書よりも大きい方であり、世界が主の業で満ちていることが証しされています。私たちの弱さよりも、罪よりも、悩みや憎しみよりも、悲しみや死の冷たさよりも大きなお方であることを覚えるのです。

　語り尽くせない主の御業のうちから、聖霊はヨハネを導かれて、この福音書を記させました。選びに選んだメッセージがこの福音書であり、聖書の証しです。主が私たちに用意してくださったこの肝心(かんじん)要(かなめ)の御言葉に心を傾けて、私たちもまた、このお方の恵みを誉め称えていきたい。主の恵みを心に宿す者とされたく願います。

「神が人となられた神秘によって、私共の狭く頑なな心の殻を破ってください。今も貧しい私共に、あなた様が聖なる愛を宿らせてくださると信じて、切なる思いで待ち望ませてください。御言葉と互いの証しとによって、信仰を育て支える交わりに与らせてください」

2011年12月11日　ヨハネ21章20～23節「あなたは」

　前回は、ペテロが主から三度、

　「あなたは、わたしを愛しますか」

と尋ねられ、また三度、

　「わたしの羊を飼いなさい」

と繰り返されてから、ペテロにとっては望ましくない死を遂げる。しかし、それこそが神の栄光を現す最期であると告げられたことを見ました。それに続いて、今日の箇所では、

「^２０ペテロは振り向いて、イエスが愛された弟子があとについて来るのを見た。この弟子はあの晩餐のとき、イエスの右側にいて、「主よ。あなたを裏切る者はだれですか」と言った者である。」

^２１ペテロは彼を見て、イエスに言った。「主よ。この人はどうですか。」」

　このように語ったペテロのセリフとそれに対するイエス様のやりとりを記します。イエス様はペテロに仰います。

「^２２…「わたしの来るまで彼が生きながらえるのをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますか。あなたは、わたしに従いなさい。」」

　ところが、この後が面白いのですが、

「^２３そこで、その弟子は死なないという話が兄弟たちの［即ち、弟子達の］間に行き渡った。…」

　そこでヨハネは、イエス様は、その弟子が死なないと言われたのではなくて、たとえ彼が生き続けるとしてもペテロよあなたには、何のかかわりがありますか、と言われたのですよ、と説明をしているのです。

　改めて説明はしませんが、この弟子は福音書を書いたヨハネその人だろうと考えられています。この福音書を書いた時点で、ヨハネは恐らく、十二使徒の中で生き残っていた最後の一人であったはずです。ペテロは殉教してから二十年は経っていたでしょう。他の使徒も殉教し、ヨハネ一人が生き残っていた。その時に、ヨハネはやっぱり死なないのではないかという噂が広まっていたということも十分あり得ます。イエス様が言っていたそうではないか、ヨハネは不死身なのだ。けれども、ヨハネ本人がここで言う。イエス様はそう仰ったのではない。たとえ生きながらえるのをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますか、と仰ったのだ。そのように誤解を解いている。

　ですが、このように誤解を解きたくて、ヨハネはこの箇所を書いたのでもないと思います。そんなことでこの福音書を閉じるつもりはなかったでしょう。ここで言われているのは、22節最後の言葉です。

　「それがあなたに何のかかわりがありますか。あなたは、わたしに従いなさい。」

　19節でも、

　「わたしに従いなさい」

とありました。しかし、22節では、「あなたは」と訳されている通り、「あなた」という強い言葉がついた文です。ヨハネが殉教しようと生き延びようとそんなことは気にせず、あなたはわたしについてきなさい。人がどうあろうとキョロキョロして主に従うことが疎かになってしまってはならない。あなたは、わたしに従ってきなさい。これが、この最後のエピソードで確認したいメッセージなのでしょう。

　けれども、その主に従う、という信仰の筋(すじ)が、周りの人が気になって見失われてしまうこともまた、私たちにとって本当に身近な現実なのではないでしょうか。ペテロが何故ヨハネを見た時に、

　「主よ。この人はどうですか。」

と聞いたのでしょうか。イエス様の右側、胸のそばに座っていた、主に愛された弟子ヨハネもまた、自分のように、行きたくないところへ連れて行かれ、殉教することになっているのだろうか。それは、ヨハネを思って、というよりも、自分の安心のための好奇心でしかないのかも知れません。私たちは、そのような知りたがりの発言をしてしまうのではないか。「目の欲」[1]と言われる罪に、私たちは弱い者です。

　イエス様はこれに対して、優しく配慮ある言い方をなさったりはしません。その気持ちは分かるとか、ヨハネもヨハネで苦労するのだ、などとは言われないのです。むしろ、極端で、誤解を招いてしまったような、厳しい言い方をなさった。

「わたしの来るまで彼が生きながらえるのをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますか。」

　もう少し柔らかい、誤解のない言い方も出来たのではないか。そうすれば、ヨハネが不死身だというような噂が広まることも避けられたのに、とも言えるのでしょうか。いいえ、人々の誤解は誤解であったのですが、たとえその誤解があったとしても、それでも、それが何の関係があるか。ヨハネが死なないとしても、それでも、自分が逃げたくなるような殉教の死への道をイエス様に従って行けばいい。そう言われたのです。

　言葉の誤解というのは、私たちにとって日常茶飯事です。言った言葉がまっすぐに届かない。誤解されて、本当に言いたいことが伝わらない。そういう勘違いの最初の例は、先ほど読みました創世記の三章にあります。主が「善悪の知識の木」の実を食べてはならないと、言われていました。食べたら必ず死ぬ、と言われていました。しかし、エバはそれを、何故か、いつのまにか、

「あなたがたは、それを食べてはならない。それに触れてもいけない。あなたがたが死ぬといけないからだ。」[2]

と誤解しています。その実を食べて、罪が入る前の、完全に聖であったはずのエバが、早とちりをしている。神様が創造された時点で、言葉が上手く通じない、そういう限界あるもので人間はあった。そして、誤解があっても、意思の疎通が出来なくても、それでも、約束を守ることは出来る。善悪の知識の木の実を食べないという契約を守ることは出来たはずです。ヨハネが死なないとしても、主に従って、自分の殉教への道を歩み出すことは出来たのです。一番大切なことは、主を信じて、御言葉に従うことだと弁えていることです。それがなければ、自分の早合点の上に立って、間違った結論を引き出すことになります。ですから、いつも自分の理解に思い込みがないか、独り歩きさせていないか、そう自戒しながら、主に従って行くこと。そして、人がどうあろうと、自分は主に従うのだ、という確認が必要なのです。

　実は、ペテロとヨハネは、使徒の働きを読みますと、少なくとも最初の頃は、二人で行動を共にしています[3]。ヨハネとペテロが別々に行動を取るのだから何のかかわりがありますか、と言われたのではなく、パートナーとして働くような二人にさえ、それぞれへの主の御心は互いに異なっていること、それを意に介さないことを命じられたのです。

　「人を見ないで神様だけを見て下さい」と教会ではよく言われます。それが繰り返して言われなければならない程、私たちはすぐ人を見がちです。その根っこには、人のものを見て羨み、欲しがってしまう罪、「十戒」の第十の戒め、

　「欲しがってはならない」

と指摘されている、私たちの心に染みついた貪りの罪があるのでしょう。人のことが気になってしまう。比べて、不平をこぼしたりする。自分の方が損だと思う。だから、イエス様が、そのような心を甘やかすことなく、

「わたしの来るまで彼が生きながらえるのをわたしが望むとしても、それがあなたに何のかかわりがありますか。あなたは、わたしに従いなさい」

と厳しく仰った言葉は、私たちを守る言葉でもあります。人がどうあろうと、どんな祝福を受けようと、私は私、主が召されているのは私である、と脇目を振ることから救われるのです。貪りの心を引(ひ)っ叩(ぱた)かれるのです。

　このアドベントに思わされるのは、主が進み行かれた道は、謙りの道、自分のいのちを捧げていかれた道であるという事実です。その主に私たちが従って行く道は、やはり、あれこれのものを得ようとか上昇志向とかの道ではなく、捧げていく道です。その道を私たちも歩ませて頂きたいと願っています。それは、余所見(よそみ)をして心を無駄にするヒマなどない道です。また、自分も他人も限界があって、思いを真っ直ぐに伝えることの難しさから目を逸らさない道です。そして、弱く、誤りに満ちた私たちをさえも、この尊いいのちの道に、主ご自身の道に召してくださいました。何度でも重ねて、

　「あなたはわたしに従いなさい」

と呼びかけて、恵みへと、永遠のいのちへと導いておられる幸いを感謝したいのです。

「飼葉桶へと向かわれたイエス様の道を、この週も味わい、静かに思わせてください。限りない謙りと無私の道、貧しくとも喜びに満ちたその道を、私共も、心を捧げて歩ませてください。主が下さったこの志が、日常の些細なことで水を差されてしまうとき、気づかせてください。人を見る目を、ただ主の愛をもって見る目へと、きよめてください。」

2011年12月4日　民数記9章「雲がとどまるその場所」

　今日の箇所は、次の十章でいよいよイスラエルの民がシナイ山から移動していく、その締め括りとなる箇所です。ここでは、民の歩みの霊的な面を支えることとして、過越の祭りを守ることの大切さが命じられています。

　過越の祭りとは、この時から一年前、イスラエルの民がエジプトの奴隷生活から救い出されたことを覚える祭りです。

　「^１エジプトの国を出て第二年目の第一月に…」

とあるように、イスラエルの民は、出エジプトの出来事から暦を数えたのです。これは、出エジプト記十二章に詳しく書かれていますが、エジプトの王の頑なさを裁くため、主はエジプトの地にいるすべての初子のいのちを打たれました。王の子も民の初子も、家畜の初子までも、その晩に死んだのです。しかし、主はイスラエルの民に、羊を屠(ほふ)ってその血を家の鴨居に塗るなら、その家を禍の使いが通り過ぎる（過ぎ越す）と約束されたのです。

　その時すでに、主はイスラエルの民に、これから毎年、この出来事を記念して、羊を屠り、血を門に塗るよう命じられました。また、イスラエルの奴隷生活の苦々しさを覚えるために「苦菜」を、そして、出エジプトの出来事が慌ただしく急な旅立ちであったことを忘れないために「種を入れないパン」を食べる、そういう過越の祭りを定めておられたのです。

　今日の1節から5節は、その復習のようなもので、ここで新しく命じられたことではありませんが、第二年目に最初の過越の祭りが、定められた通りに行われたという意味では、とても大切な意味があるわけです。しかし、それとともに続く6節からが肝要です。

「^６しかし、人の死体によって身を汚し、その日に過越のいけにえをささげることができなかった人々がいた。彼らはその日、モーセとアロンの前に近づいた。

^７その人々は彼に言った。「私たちは、人の死体によって身を汚しておりますが、なぜ、定められた時に、イスラエル人の中で、主へのささげ物をささげることを禁じられているのでしょうか。」

^８するとモーセは彼らに言った。「待っていなさい。私は主があなたがたにどのように命じられるかを聞こう。」」

　このようにして、主に伺いましたところ、主は、

　「^１１第二月の十四日の夕暮れに、それをささげなければならない。…」

という代替案が提案されるのです。ひと月遅れの過越祭、ということです。しかし、それはひと月遅れで捧げることが出来る、という以上に、ひと月遅れてでも過越の祭りを守らなければならない、と参加が命じられています。

「^１３身がきよく、また旅に出ていない者が、過越のいけにえをささげることをやめたなら、その者はその民から断ち切られなければならない。その者は定められた時に、主へのささげ物をささげなかったのであるから、自分の罪を負わなければならない。」

　汚れている者が過越の祭りに参加することも禁じられましたが、汚れていない者、参加出来る者が参加しないこともまた、同じくらいかそれ以上に厳しく禁じられているのです。つまり、それくらい、過越の祭りを守ることが大切だ、ということです。勿論、過越の祭りをすればいい、ということではありません。それは、第二の月も祝えなければ、第三の月が、というようには言われていないことからも伺えます。

　大事なのは、過越の祭りを通して、自分たちがエジプトの奴隷生活から贖い出されたこと、子羊の生贄を捧げたこと、苦菜を食べてはあの苦々しい奴隷生活に戻りたいなどと苦しみを忘れてはならないこと、そういった自分たちの原点であるメッセージを思い返すこと、なのです。

　過越の祭りは、やがてお出でになるまことの小羊、イエス・キリストを予表するものでした。ですから、イエス様が屠られて十字架の上で血を流されてからは、過越の祭りに代わって、主の聖晩餐が祝われるようになっています[1]。そして、今日のメッセージは、主の聖晩餐にも殆どそのまま当てはまると言って良いでしょう。主の聖晩餐に与る大切さ、イエス様の十字架の贖い、私たちの罪の苦々しさ、新しい交わり、それを忘れないこと。そして、信仰告白もなしに陪餐することが許されないように、信仰告白をしているのに陪餐しないことがそれに匹敵する主への冒涜である、というくらい、私たちが主とのこの交わりを大切にすることは重要なことなのです。

「人の子の肉を食べ、またその血を飲まなければ、あなたがたのうちに、いのちはありません。」[2]

　さて、15節以下には、イスラエルの民の上にあった「雲の柱」のことが述べられています。

「^１５幕屋を建てた日、雲があかしの天幕である幕屋をおおった。それは、夕方には幕屋の上にあって火のようにものになり、朝まであった。」

　この「雲」は主の栄光の御臨在を示すものです。人間には、神である主の永遠の栄光を見ることは耐えられないために、雲が主の栄光を覆い隠す、という面と、雲そのものが主の栄光を象徴している、という面があります。雲の柱は、栄光の主が民とともにおられることを語っています。そしてここでは、その雲が天幕を離れて旅立つと、民も宿営を畳んで旅立ち、雲が留まったところで、宿営を張ったということが書かれています。

「^２３彼らは主の命令によって宿営し、主の命令によって旅立った。彼らはモーセを通して示された主の命令によって、主の戒めを守った。」

とあるように、この雲の動きを、民は主の戒め（御心）と受け止めたのです。

　ところで、実際に雲に従って民が旅立ったのは、次の十章でのことです。

　「^十１１第二年目の第二月の二十日に、雲があかしの幕屋の上から離れて上った。」

　エジプトからこのシナイ山に来るまでは別ですが、幕屋が作られたのはシナイ山ですし、天幕を離れて旅立つと旅立ち、

「^２１雲が夕方から朝までとどまるようなときがあっても、朝になって雲が上れば、彼らはただちに旅立った。昼でも、夜でも、雲が上れば、彼らはいつも旅立った。

^２２二日でも、一月でも、あるいは一年でも、雲が幕屋の上にとどまって去らなければ、イスラエル人は宿営して旅立たなかった。…」

とあるようなことは、まだここでは起きていないことであるわけです。なぜこのような内容をここで（それも割に詳しく）記したのでしょうか。それは、先の「過越の祭り」と結びついています。最初に「雲の柱」が現れたのは、あの出エジプトの出来事の直後でした[3]。彼らが、過越の小羊を屠り、エジプトの奴隷生活から旅立つその歩みにおいて、雲の柱は現れ、民を導き進んだのです。ですから、雲の柱は、過越と切り離しては考えられないのです。何か現代では、この世に対するメッセージとして、誰に対しても「神様はいつも皆さんといっしょにいてくださいますよ」と無条件に語る嫌いがあるようです。大丈夫、大丈夫、そのままで大丈夫、と言うのです。イエス様は、いつもともにいてくださいますよ、と、悔い改めも信仰もぬきに言うのです。しかし、それは聖書のメッセージではありません。イエス様が、お生まれになる前に、御使いからその名を、

　「インマヌエルと呼ばれる」

と言われたのも、先に、

　「この方こそ、ご自分の民をその罪から救ってくださる方」

とされてのことです[4]。私たちも、主の聖晩餐を守り、イエス様の十字架、私たちの罪、贖われた確かさ、そうした恵みの原点に心から立ち帰る事無しに、主がいっしょにいてくださるといくら言ったところで、それは自分に都合の良い使い方となってしまっている。逆に、主の聖晩餐に与ることによって、私たちは、あやふやな思い込みや不安を隠した気慰みではなしに、主が私とともにいてくださると－私たちの罪や弱さや実感出来ないかどうかなどに一切関係なく－本当に、目には見えないけれども、雲の柱が立ち上るようにしてともにいて、先導していてくださると、信じることも出来るのです。

　そして、それは、私たちもまた、主に従っていくこととも繋がります。雲の柱が動くなら、連日でも立ち上がる。雲の柱が留まるなら、何年でもじっと待つ。けれども、その柱が急に動き始めるなら、自分のしてきたこと、今している業を惜しむのではなく、潔く切り上げそこに置いて、旅立っていく。そういう姿勢がここから教えられるのです。

　イエス様が私たちのためにお生まれになったこと、私たちとともにいてくださる、というクリスマスのメッセージは、主が私たちの罪のために十字架に掛かるためにおいでくださったことを受け容れるときに、私たちのものとなったのです。この罪からの救いをイエス様が確かに下さいました。これを覚える主の聖晩餐に今日も与ります。

「雲の柱のように、マリヤの胎のように、主が私共と今ともにいてくださる。この恵みを感謝します。贖われた幸いによって心を自由にしてください。主を喜びとし、この世の何をも、私共の一切の業を、喜んで後にすることが出来る程でありますように。御名により」

2011年11月27日　ヨハネ21章15～19節「こうお話しになってから」

先回も申しましたように、よみがえられたイエス様が、ガリラヤ湖で弟子達にお会いになった。そこで食事が済んだところで、イエス様がペテロにお聞きになる。

　「あなたはわたしを愛しますか」

と三度お聞きになりました。なぜ、このエピソードをヨハネはここで書いたのでしょうか。前回の「大漁の奇跡」は導入であって、やはり、今日のほうが本筋だと思えます。19節には、ペテロの死に方、とありますが、この福音書が記された時、すでにペテロは殉教していたと思われます。もう天に召されたペテロのことをわざわざ記すことでヨハネは何を言いたいのか。それは勿論、十二弟子のリーダー格のペテロにイエス様が何を示されたかを記すことによって、使徒たちを礎とする教会が、何を土台とする共同体なのか、教会にとって大切なことは何なのか、を確認したかったからなのでしょう[1]。

　イエス様がペテロに三度聞いた言葉は、三度とも同じではありませんでした。

「^１５ヨハネの子シモン。あなたは、この人たち以上に、わたしを愛しますか。」

と聞かれた一度目は、以前、ペテロ自身が、

　「たとい全部の者がつまずいても、私はつまずきません。」[2]

と胸を張っていた、その事を受けてなのでしょう。誰よりも主を愛している、と自信と意地を隠さなかったペテロに、その負けず嫌いの心は今も変わらないかと確かめています。これに対してペテロは、もうそんな張り合う言い方はせずに、

　「はい。主よ。私があなたを愛することは、あなたがご存じです。」

と返しているわけです。「たとい全部の者がつまずいても私だけは」と自惚れておきながら、イエス様を知らないと三度言ってしまったペテロは、もう誰よりも私はという言い方はしません。そして、自分が主を愛するかどうかということ自体、主が知っておられるとおり、と自信など欠片(かけら)も見せません。これに続く二回目の、

　「^１６ヨハネの子シモン。あなたはわたしを愛しますか。」

は、この人たち以上に、という比較を抜きにして、あなたは、と問われます。

　17節のイエス様の、三度目の問い掛けでは、

　「あなたはわたしを愛しますか」

と二回目と同じようですけれど、新改訳の欄外注を見ると分かりますように、一度目と二度目では「アガポー」と言われていたイエス様も、ペテロが返してきた「フィロー」という言葉を返されて、「あなたはわたしを愛しますか」つまり、フィレオーしますか、友として愛しますか、と問われます[3]。それに続けて、

「ペテロは、イエスが三度「あなたはわたしを愛しますか」と言われたので、心を痛めて…」

　三度も「あなたはわたしを愛しますか」と問われたら、やはり私達も「しつこいなあ」とカチンと来るのではないか。イエス様は何を同じ事ばかり質問されるのか、責められているようで辛くなったのです。言うまでもなく、ペテロはここで、イエス様を三度繰り返して、「私はイエスなど知らない」と否認した大失敗、イエス様の愛に対する、言い訳のしようがない裏切り行為を思い出していたことでしょう[4]。だからこそ、三度の繰り返しに心を痛めながらも、向かっ腹を立てたりせず、

「主よ。あなたはいっさいのことをご存じです。あなたは、私があなたを愛することを知っておられます。」

といよいよ小さくなって告白するのです。そして、これに応えてこれも三度目、微妙に言い方を変えながらですが、イエス様は繰り返して、

　「わたしの羊を飼いなさい」

と仰います。

　「あなたはわたしを愛しますか」

とイエス様は仰いました。わたしのために何をしますか、というような事ではなく、愛しますか、でした。私達はそう問われて、愛します、愛しています、と簡単に返事してしまうかも知れませんが、三度も繰り返してまじまじと問われるとしたら、本当に苦しくなってしまうくらい、イエス様への愛において乏しい者でしかないわけです。どんな奉仕や努力も、その愛を埋め合わせることは出来ません。自分の愛の貧しさを恥じ入るしかない。けれども、その心の貧しさを、苦しくなるくらいに覚えさせていただくこともまた私達は必要なのだ、と教えられます。

　後にペテロは教会に当てた手紙の中でこう言います。

「^{Ⅰペテロ五１}そこで、私は、あなたがたのうちの長老たちに、同じく長老のひとり、キリストの苦難の証人、また、やがて現れる栄光にあずかる者として、お勧めします。

^２あなたがたのうちにいる、神の羊の群れを、牧しなさい。強制されてするのではなく、神に従って、自分から進んでそれをなし、卑しい利得を求める心からではなく、心を込めてそれをしなさい。

^３あなたがたは、その割り当てられている人たちを支配するのではなく、むしろ群れの模範となりなさい。」

　これは、ペテロがイエス様に言われた事を、他の長老達にも伝えている、しかし、イエス様から言われたようにではなく、自分自身謙って、危うさを知る者としての同じ目線で、言わば、心を痛めながら言っている言葉です。そうでないと、すぐに私達は人を「支配」しようとしたり、「卑しい利得を求めて」しまうに違いない。そうペテロは心していた。

　イエス様が、教会を建て上げるため、使徒の代表格であったペテロに示されたのは、何よりもまず主を愛することであり、そこにおける自分の足りなさの自覚です。イエス様はペテロにも私達にも、ちやほやと優しい言葉ばかりかけるお方ではありません。肝腎な所ではグイグイ踏み込んでこられて、心を痛めずにはおれない思いをもさせられるのです。そうして、本当に砕かれた、謙った心を持たせてくださる。そこ以外に、教会が健やかに建て上げられることは始まらないと見ておられる。このことを示すのが18節です。

「^１８まことに、まことに、あなたに告げます。あなたは若かった時には、自分で帯を締めて、自分の歩きたい所を歩きました。しかし年をとると、あなたは自分の手を伸ばし、ほかの人があなたに帯をさせて、あなたの行きたくない所に連れて行きます。」

^１９これは、ペテロがどのような死に方をして、神の栄光を現すかを示して、言われたことであった。こうお話しになってから、ペテロに言われた。「わたしに従いなさい。」」

　ペテロの死が告げられます。それも、人から帯で縛られて、行きたくない所へと連れ出される死だと言われています。人生は、段々と自由になり、好きなように生きて、やり残しのない、優雅な晩年を迎えたいものだと、そういう人生こそが祝福だと人は当たり前のように思ってしまうのではないでしょうか。それもまた、自分に対する思い上がりです。自分の愛のなさを自覚することも、自分の死を綺麗に包んでしまわずに覚えることも、根は一つです。逆に言えば、自分の死を忘れたり美化したりすることが、自分自身を美化し思い上がることになるのです。

　ヨハネはペテロの、願わしくない死を、神の栄光を現す死に方だと言います。もしかすると、ペテロが殉教して二〇年ほど経ったこの頃、ああいう死に方はしたくないとか、神の栄光を現すということが人間的な栄光の尺度で考えられていた風潮があったのかも知れません。ヨハネはそれを意識して、神の栄光を現し、イエス様に従うということが、力とか上昇とか、願いが叶うとか状況をコントロール出来るとか、人が羨むような道ではないのだ。その逆に、自分の意志を神に全く委ね、いよいよ低くなり、仕えることにおいて成熟していくこと。人から見れば、惨めで、不自由で、損だと思えるような道にこそ、神の栄光は、イエス様の歩まれた道は続いているのだ、と諭しているようです。

　イエス様はペテロに、弟子となる前の名前、ヨハネの子シモン、と呼びかけられます[5]。荒削りで、己(おのれ)を知らず、失敗し、本当の自分の姿に気づけば、イエス様の顔を真面(まとも)に見ることも出来なくなるような、そういうシモンをイエス様はお選びになり、教会の牧会を委ねられました。そういうシモンとイエス様のこのやり取りにこそ、教会の原点があります。私達もまた、イエス様に、すべてを知られた上で召されて、ここに導かれている幸いを思います。まだまだ自惚れている者ですから、心を痛めるような思いも欠かせないのです。そういう私達を、イエス様が、何よりも愛することだけが大事な、そういう関係に入れてくださっている。そのために、今日もここに集められているのです。

「あなた様への感謝は尽きませんが、その感謝をあなた様への愛へと転化してください。それを妨げている余計なものをすべて投げ出せますように。復活の主が、私共にも十字架を負わせてくださり、死を見つめて、死の彼方にある幸いを今確かめながら、本当の主の栄光を現す者としてください。死を弁え、永遠のいのちを証しする教会としてください」

2011年11月6日　民数記8章「灯火を前に向けよ」

　前回の七章の最後には、

「モーセは、主と語るために会見の天幕に入ると、あかしの箱の上にある「贖いのふた」の二つのケルビムの間から、彼に語られる御声を聞いた。主は彼に語られた。」

とありました。初めて、幕屋の奥に置かれた「契約の箱」、その上の「贖いの蓋」から主がお語りになる。これ以降、主はこの形で民に語られる訳ですが、それはこの時から始まったのであり、今日の八章は、そうして語られた最初の言葉が記されているのです。その最初の主の言葉が何かと言えば、

「^２アロンに告げて言え。
　あなたがともしび皿を上げるときは、七つのともしび皿が燭台の前を照らすようにしなさい。」

　主がお語りになる、契約の箱の置かれた「至聖所」の前、「聖所」に置かれた「純金の燭台」を、前方を照らすように灯火を向けなさい、ということでした。

　「純金の燭台」については、出エジプト記二五31－40で、すでに作り方が示されていました。

　「ともしび皿を上げて、前方を照らすようにする」[1]

ということも言われていました。また、レビ記二四2－4では、

「ともしびを絶えずともしておくために、燈火用の質の良い純粋なオリーブ油を持って来させよ。…夕方から朝まで主の前に絶えず、そのともしびを整えて置かなければならない。」

とも言われていました。それが、ここでまた、朝晩灯火を整えるたびに、そのともしび皿七つの方向を調整して、それが燭台の前を照らすようにせよ、と言われるのです。この後は、5節以下でレビ人のことが触れられて、次の九章では過越の祭のことが、と大事な話が続く前に、ここで、目新しくもない掟が述べられるのです。

　しかし、むしろ、この灯火の意味するところの大切さが、浮き彫りになると言ってよいでしょう。幕屋において、光の果たす役目の大きさが物語られています。光は、神様の創造の御業が現すとおり、主の御真実、いのち、喜び、力を現します。また、この燭台がアーモンドの木の形を取っていることは、エデンの園にあった「いのちの木」にも通じると考えられています。また、主の御臨在であり、引いては、オリーブ油を用いることからも聖霊の御臨在をも見て取ることが出来るでしょう。幕屋の上に上る、火の柱とともに、聖所の燭台も、主を証しするものでした。

　ところで、

　「七つのともしび皿が燭台の前を照らすように」

とありますが、燭台の前を照らすと何が照らされるのでしょうか。幕屋の図を見ると分かりますが、聖所で「純金の燭台」は、「パンの机」と向かい合うように配置されています[2]。机の上には、十二の輪型のパンが置かれていました。このパンを燭台は照らすことになる訳ですが、十二のパンは言うまでもなく、イスラエル十二部族を象徴しています。神の民が主によっていのちを与えられていることと、主に自分たちを捧げることが、このパンの机に託されていたメッセージでした。

　つまり、そのパンを灯火が照らし出す、というからには、主の民を、主が御臨在をもって照らし、いのちを与え、祝福しておられること。また、主が民の歩みやその状態を完全に知り尽くしておられること、を証しするのです。ここには、イエス様が、

「わたしは世の光です。わたしに従う者は、決してやみの中を歩むことがなく、いのちの光を持つのです。」[3]

「この方にいのちがあった。このいのちは人の光である。」[4]

と言われていたことに通じます。イエス様が、光として私達を照らし、いのちを与え、豊かにいのちを持たせ、お恵みくださるのです。

　ただ、それがそうである、というのでなく、そのように灯しなさい、とアロンに命じられているのです。ですから、祭司には、民に主の光を照らす務め、また、民が主の光のうちを歩むように導くことが命じられている、と言わなければなりません。そしてそれが、具体的には、次の6節からの、レビ人のきよめに現されていくのです。

　レビ人を清める方法は、13節まで書かれています。その後、14節から19節までは、レビ人を取り分ける目的が説明されています。その真ん中にあるのは17節です[5]。

「イスラエル人のうちでは、人でも家畜でも、すべての初子はわたしのものだからである。エジプトの地で、わたしがすべての初子を打ち殺した日に、わたしは彼らを聖別してわたしのものとした。」

　レビ人を初子としてすべてのイスラエル人の代わりとする、と言われています。また、11節や13節で、

　「奉献物」

とあるのは、揺り動かすささげ物のことです[6]。生贄の胸肉を両手に乗せて、主に向けて揺り動かし、直接燃やして捧げることはしないけれども、主のものであることを表した、そういう言葉が使われています。レビ人を実際に揺り動かすことはしなかったでしょうけれど、それでもレビ人は、生きながらにして、主のものであることが強調されています。

　ただ、そのためには、7節以下にあるように、罪のきよめの水を振りかけ、全身の毛を剃り、服を洗い、生贄を捧げなければなりませんでした。それも、罪のためのいけにえと全焼のいけにえ、それぞれ一頭ずつの雄牛を捧げます。イスラエル人がレビ人に手を置き、レビ人は雄牛の頭の上に手を置いて、とありますが、どちらも「これは、私の代わりです。このものに託して、私自身をお捧げします」という意味が込められた行為です。イスラエル人はレビ人に代表され、レビ人は雄牛に託して、自分の罪を贖われ、また、自分自身を捧げる－主のものとしてしまう。儀式の一つ一つが象徴しているように、主のものとして新しく生きることによって、民全体に対するメッセージを運んだのです。それは、民が主のものである、ということです。

　レビ人が、主のものとして生きること、全身を剃ったり、生贄を捧げたり、また、会見の天幕で仕えて生きる姿そのものが、民に対して、自分たちの本分を思い出させてくれるものとなりました。主が民の真ん中にいてくださること。エジプトの奴隷生活から贖い出してくださったこと。この方の豊かな祝福のうちにいのちを与えられていること。それゆえに、罪を離れ、主に仕え、きよく生きるべきことを、思い起こさせていたのです。つまり、レビ人が、主の民に対する光となったのです。

　そういうことを考えますと、最後の23節以下で、二十五歳から五十歳までがレビ人の現役年齢と規定されていることも、民全体にとっての弁えとなるからではないでしょうか。若い勢いで早くから奉仕することも出来ないし、五十過ぎても「まだ体力に自信があるから」と引退を先延ばしにすることも出来ません。働きを決めるのは主です。それ以上に、私達が何かをすることが大事なのではない。自分の働きは、主がお決めになるのであり、自分が何かをすることよりも、次の世代に大切な働きを引き継いでいくことこそが大切な務めである。そういう弁えを持つことが、イスラエルの民に対しての「光」でもあったと言えるでしょう。

　この光は、民の上に燦然と輝いていたわけではありません。大きな燭台が太陽のように照り付けたのではなく、聖所の暗い部屋で、七つの灯火が照っているだけでした。それは、この光が、華やかで花花しい光なのではなくて、ひとりひとりの心の奥深いところで、本人しか知らない（本人と主だけが知っている）ところで灯る光であることを教えてくれているように思います。イエス様の光は、そのようなものなのではないでしょうか。そして、マタイ五章の「山上の説教」でイエス様が弟子たちに対して、

　「あなたがたは世界の光」[7]

と言ってくださったのも、世界で煌々と輝くスターになるというようなことではなく、

　「心の貧しい者は幸いです。天の御国はその人たちのものだから」[8]

と言われた言葉を受け入れた者への言葉なのです。迫害され、悪口雑言を浴びせられ、悲しみや飢え渇きがあるとしても、その存在の深い所にあって、私達を照らし、いのちを注いでおられるお方の光が灯っている。キリストの光の中で生かされている。夢や理想を追うのではなく、御言葉によって明らかにされている現実の中で、自分の小ささ、貧しさ、罪深さを深く弁えつつ、そんな私達をも愛される主のご計画を約束されている者として歩みを続ける。それが、この世の光となるのです。

「光を造られた主が、私共に光なるイエス様をお遣わし下さり、私共をも光としておられるその御心を思い、感謝します。あなた様の光を、朝に晩に心の深くに戴きながら歩む幸いな務めを果たさせてください。今、聖晩餐の食卓を聖霊の光によって照らしてください」

2011年10月30日　Ⅰコリント2章「聖霊によらなければ」

　毎年、十月の最後の主日を「宗教改革記念礼拝」と位置づけています。十月三一日にルターが「九五箇条の提題」を張り出したことに由来するものですが、特に私達長老教会にとっては、ルターよりもその後の宗教改革を発展させていった、改革派やカルヴァンといった人物に焦点を合わせています。そこに、私達の教会の伝統が原点を持っているからです。とはいえ、その伝統に固執するのではありません。むしろ、改革派の伝統のモットーの一つが、「改革された教会は絶えず御言葉によって改革され続けなければならない」というものでした[1]。

　昨年公刊された、『説教をめぐる知恵のことば』という本があります[2]。この本で、カルヴァンが引用されるのが、「聴き手」という項目の中なのです。「聖霊の内的啓示」というテーマで、カルヴァンの言葉が紹介されます。聖霊の照明についてカルヴァンほど力説した人はいない、という説明が付け加えられています。「聖霊の神学者」とも呼ばれるカルヴァンが、説教においても、聖霊が、聴く会衆の中にも働いてくださらなければその説教が実を結ぶことはないのだ、とハッキリ位置づけたことが確認されるのです。

　この聖霊のお働きと切り離せないのが、私達人間の罪をどれほど深刻なものとして考えるかということでした。わかりやすく、それ以前の中世カトリック教会の考え方から話しますと、それまでは人間が自分自身の思索や探求によって、キリスト教の真理に到達することも出来る、という考えをしていたのです。また、罪は何かの行動に現せば重く問われますが、心における罪まで問題にはしなかったのです。「懺悔(ざんげ)」として知られる「告悔(こっかい)（悔悛(かいしゅん)）」という制度がありますが、犯した罪を司祭に告白して赦しのための課題を果たさなければ赦されない、と教えるのです。しかし、心において憎むとか呟くとか思い上がるという罪は、いちいち告白していたら大変になるわけで、そういう罪は問題視されませんでした。極めつけは、「免罪符」として知られる制度で、高い金を出してその札を買えば、自分や死人の魂が滅びから天国へ驀地(まっしぐら)にお墨付きをいただけるというものです。一番基本的な間違いは、イエス様の十字架が不完全になってしまうからに違いありませんが、その一面が、やはり罪そのものの誤解です。悔い改めて罪を捨てることなしに「そのままで」救われるとはどういうことでしょうか。罪を捨てきれないまま、それでも天国へ行けるとは、罪を麻疹(はしか)程度にしか考えていなかった事例です。

　こういう風潮の中で、ルターが立ち上がり、カルヴァンもそれに続きました。カルヴァンはその著作の中で、人間の心が鈍いので、とか、愚かなので、という表現を繰り返します。私達が、罪のために徹底的に鈍感になっていて、神を自分で求めたり、真理を悟ったりすることなどは出来ない。また、いくら正しく立派に生きようとしても、心において罪に汚れている以上、救いを勝ち取る善行など到底出来ないという理解が、「信仰のみ」という姿勢となりました。そして、悔い改めることなしに、免罪符や何かによって救いを得ることなどは事の本質上ありえないし、この地上の生涯が、罪から救われていく「聖化」の生涯であると教えられたのです。

　勿論、これはプロテスタントがこう教えた、以上に、聖書がこのように教えている事実に改革者たちが気づいて、そのように信じ、教えたことが大切なのです。先のⅠコリント二章でも、パウロは、信仰は御霊の啓示によるのだとこう言っています。

「私のことばと私の宣教とは、説得力のある知恵のことばによって行われたのではなく、御霊と御力の現れでした。」[3]

「まさしく聖書に書いてあるとおりです。
「目が見たことのないもの、
耳が聞いたことのないもの、
そして、人の心に思い浮かんだことのないもの。
神を愛する者のために、
神の備えてくださったものは、みなそうである。

　神はこれを、御霊によって私たちに啓示されたのです。御霊はすべてのことを探り、神の深みにまで及ばれるからです。

　いったい、人の心のことは、その人のうちにある霊のほかに、だれが知っているでしょう。同じように、神のみこころのことは、神の御霊のほかにはだれも知りません。」[4]

　そして、その先の一章では、

「十字架のことばは、滅びに至る人々には愚かであっても、救いを受ける私たちには、神の力です。」[5]

と言い切っていたのです。

　先の本で、カルヴァンの文章を解説して、こういう一文がありました。

　「み言葉を心の上に「焼き付ける」ために、…心を不信仰に対して閉ざすことが必要」

だとカルヴァンが教えた、というのです[6]。心を信仰に導く、というだけでなく、心を不信仰に対して閉ざす、という表現にハッとさせられる思いでした。私たちは無知で愚かだ、というだけでなく、頑なで狡い。神中心だと言いながら、少しでも自分の利益や好みを紛れ込ませようとする。執拗に働くエゴイズムが、御言葉を聞きながらも、それを歪めてしまう。だから、その不信仰に対して心を閉ざすことが必要で、それも自分では出来なくて、聖霊の働きによる恵みなのだ、と教えられるのです。

　一方で、罪について、その深さを強調する余り、私たちはつい、それを精神的なものとして偏って考えがちです。個人主義的に捉えてしまうのです。しかし、カルヴァンはその深さを弁えるからこそ、罪ある者たちの集まりがもたらす社会の危険性ということも十分に強調しました。それが、教会もまた、罪人の集まりであり、社会や政治においても、罪の影響を免れない、という理解です。牧師や長老をもチェックしたり問題が起きたら処理をしたりする制度が必要だと考えましたし、国家が放っておけばすぐに自分を神格化してしまうようになることをも予言して、教会が国家に対して自律していることを強く主張しました。

　けれども、罪が社会的なものでもあるからこそ、貧者や孤児、病人のための施設を運営することも教会の務めであると考えていたのがカルヴァンです。警告や危険視だけでなく、積極的な対抗措置を取ろうとした。批判や「それ見たことか」的な態度ではなく、罪には、恵みによって打ち勝つ必要を感じていた、と言えます。決して、そういうことをしている自分たちが立派だとか愛があるとか、思い上がるためではなかったのです。

　人間の罪の徹底ぶり、それゆえに、救いは聖霊がお働きくださることによるという徹底した聖霊への信頼。けれども、そこで終わってしまうとしたら、結局、人間の罪をまだまだ甘く考えているのでしょう。カルヴァンは、それゆえにこそ、罪から私たちの心や生き方がきよくされていく、聖化の歩みをも強調しました。自己中心ではなく自己放棄となること。責任を負い、怠惰を捨てること。勿論それも、聖霊の御業に他なりませんし、聖書そのものが教えていることに他なりません。私たちの罪が赦される、ということを私たちはつい、罪を「大目に見る」程度のことだと考えてしまいます。しかし、主イエス・キリストにある罪の赦しとは、罪のせいで罰しない、というだけでなく、罪そのものから私たちを救い出してくださること、私たちの生き方と心とをキッパリと罪に背を向けさせて下さることを指しています。神様が用意してくださった救いのご計画とは、私たちを聖として神の御性質に与らせてくださることを目的としています。そこで、私たちが、難しいなあ厳しいなあと思うだけでなく、改革者たちのように、罪の忌まわしさ、醜さ、自己中心で思い上がっていることを深く恥ずかしく思って、その罪からきよめられたいという願いを強く持たせていただきたいものです。

　カルヴァンは、神の主権とか予定論で知られます。小難しい事を言う冷血漢というイメージが付きまといます。けれども、カルヴァンが神学者であると同時に牧会者であり、魂への配慮を心がけ、かつ妥協することなく罪を罪として警告したことも近年ますます明らかにされています。その底には、カルヴァン自身の敬虔さがありました。

　私たちもその伝統を感謝して、中世の甘い罪意識に戻るのでなく、目覚めた信仰をもって、聖霊のお働きへの信頼を告白したいと思います。自分も他の人も、利己主義や無責任を拭い去りがたい罪を抱えている者なのだ、という事を弁えるのです。そのような自分を、聖霊が捉えてくださって、救いに与らせてくださっている。その御力によって、私たちが本当に心を罪や不信仰から救い出され、神様に依り頼むようにされている。この幸いを深く心に刻むのです。

「教会を愛したもう主が、昔と同じく今も、私共を動かし、鈍く愚かな心を照らし目覚めさせてくださいますように。謙って、本当に主の恵みに満たしてください。罪を甘やかさず、悪にも善をもって打ち勝たせてください。教会の信仰の遺産を継承させてください」

2011年10月23日　ヨハネ20章30～31節「イエスの御名によって命を得るため」

　今日の箇所は、ヨハネ二〇章の締めくくりですが、現在では、これが本来の「ヨハネの福音書」全体の結びの言葉だったのだろう、と考えられています。次の二一章は、細かな所で今までとは違っています。また、ここでこのような言葉を入れて流れを断つ意味も分からない。だからきっとここで一旦ペンを置いたヨハネが、出版まで時間が掛かっている間に、何かの事情で二一章を書かざるを得ないと思って、書き加えてから公刊された。そういうことではないか、と言われています。

　ともかく、ここでヨハネが、

「^３０この書には書かれていないが、まだほかの多くのしるしをも、イエスは弟子たちの前で行われた。」

と、本書全体を振り返るような言い方をするからには、今まで読んで参りましたヨハネの福音書が、何であったのか、何のために書かれた書であったのか、ということをこの機会にシッカリ心に刻んでおかなければ、と思うのです。

　聖書が何を言いたいのか、何のために書かれたのか、ということを、人間の側で勝手に思い込んでしまい、あれこれ継ぎ接ぎをしたり、本来とは違う勝手な結論を下したり、こことここが矛盾しているからウソだ、と尤もらしいようで早呑み込みでしかないことを言う人は後を絶ちません。しかし、ここには明白に、聖書には書かれていないイエス様の御業も沢山あったと断り書きがあります。ヨハネは「七つのしるし」を伝えてきたのですが、それが全部ではないのです[1]。ヨハネ以外の、マタイ、マルコ、ルカの三つの福音書に伝えられている記事にも、ヨハネが記さなかった記事がありましたし、マタイ、マルコ、ルカは記録しなかった出来事で、ヨハネが書かなかったら私達が知ることの出来なかったろう記事もあります。それ以外にも、イエス様がなさったしるしは多くあるのです。最後の二一章で、もう一つの奇跡的な出来事を書いた上で、ヨハネは、こう綴ります。

「イエスが行われたことは、ほかにもたくさんあるが、もしそれらをいちいち書きしるすなら、世界も、書かれた書物を入れることができまい、と私は思う。」[2]

　そのように溢れる程の出来事の中から、福音書記者たちが選びに選んで記したのが四つの福音書なのです。私達は、ここに書かれていないことを詮索するのでなく、書かれていることから注意深く聞き取らなければなりません。そしてここ、二〇章には、あえてヨハネが選んで記した目的が間違いないよう書き刻まれています。

「^３１しかし、これらのことが書かれたのは、イエスが神の子キリストであることを、あなたがたが信じるため、また、あなたがたが信じて、イエスの御名によっていのちを得るためである。」

　イエス様を、キリストとして信じる。また、神の御子なるお方、この方ご自身が神なるお方、として信じる。それが数え切れないほどの主の御業から厳選してこれらのことを書いた目的だというのです。

　改めてヨハネ伝全体を振り返ることは出来ませんが、ヨハネ伝を間もなく礼拝で読み終えようとしている今、この目的を心に刻みたいものです。これまで聞き続けて来たことから、イエス様がただの偉人や聖人などではなく、神の御子であられ、永遠におられるお方、全知全能の神であられることを信じることが出来る。キリストとして、私達を治め救い出してくださるお方だと十分分かったはずです。このことを信じることで、

　「…イエスの御名によっていのちを得る…」

　ところで、以前にもお話ししてきたことですが、ここでは、信じるという単語に、「信じ続ける」という意味のある形が取られています[3]。まだイエス様のことがよく分からない人に、この福音書を読んで、イエス様が神の子キリストだと信じて欲しい、というよりも、もう信じている人がずっと信じ続けるため－途中で信じることを止めて、信仰に背を向けてしまわないため－に、この福音書を書いたのだ、というのです。一度信じてしまえばもう大丈夫、ではない。信じた者が、信じ続けることが出来ずに離れて行ってしまうことが多い。その理由は、人を恐れてであったり[4]、見えるものを求めてであったり[5]、イエス様への信仰ということを拒んだり[6]、様々です。けれども、どんな理由であれ、イエス様について信じることを止めてしまっては、いのちを得ることが出来なくなる。だから、一度信じて安心、ではなく、信じ続けさせるために、とヨハネはこの福音書をわざわざ書いたのです。

　もう一つ、誤解を恐れずに言えば、ここでヨハネは、イエス様を信じればいのちを得るとではなく、

　「信じて、イエスの御名によっていのちを得る」

という言い方をしています。イエスの御名で、とは、イエス様のお名前を呪文やキーワードのように使えば永遠のいのちをいただける、というのではありません。御名（名前）とはその人本人そのものです。その人格でありその業やすべてを込めて「御名（名前）」というのです。ですから、イエス様の御名によっていのちを得る、というのは、私達が信じるとき、イエス様の十字架の御業や恵みに満ちたご人格に私達が肖(あやか)って、永遠のいのちをいただく、と言い換えてもいいでしょう。

　しかし、もう少し突っ込むなら、イエス様はこの福音書で、ご自分という道を通って救われる、とも仰ってこられました。弟子たちに、

「わたしを信じなさい。光の子どもとなるために、光を信じなさい。互いに足を洗い合いなさい。互いに愛し合いなさい。」

と教えてこられたのです。

　「平安があなたがたにあるように」

と宣言してこられたのです。イエスの御名によっていのちを得るとは、そういうことでもありませんか。自分の好きな道を進みたくて、イエス様の御名だけを唱えていれば救われる、ではない。イエス様が私達に、いのちを与えるために、色々な言葉を重ねて私達に道を示してくださっている。それをすべて出来わけでは全然ないのですが、それでも、私達は、信じ続けるうちに、愛すること、赦すこと、仕えること、正しく生きることを学んでいくのではありませんか。イエス様が救ってくださるのだから、自分は何もしなくても良くて、好き放題、我が儘や世間体を伺うような生活をそのまま続けていて生きていく…それでも永遠のいのちがいただけないとは言いませんが、いのちとは、自己中心を捨てて、神さまの愛の光の中で、砕かれた心をもって生きること、なのです。

　「イエスの御名によっていのちを得る」

とは、イエス様のご人格に肖って、私達もまた、主に似た者へと変えられていくことによって、いのちを得ることでもあるでしょう。逆に言えば、いのちとは、主の御名によって歩むことによってしかいのちではあれないものなのです。

　しかし、このような言い方をしても、誤解しないでください。主の恵みだけでは駄目で、いのちを得るためには人間の努力も必要だ、ということでは決してないのです。ヨハネはイエス様の御言で、神様が救おうとされた家は確実に救われることを強調します。

「わたしを遣わした方のみこころは、わたしに与えてくださったすべての者を、わたしがひとりも失うことなく、ひとりひとりを終わりの日によみがえらせること」[7]

とも言っていたのです。ですから、ここでヨハネがこの福音書を書いているのも、主の恵みの力では足りないから、だから信じる途中で脱落していく者が多いから、補うために四つ目の福音書を書いた、のではないのです。むしろ、ひとりも失うまいと決めておられる主が、ヨハネを動かして、この福音書を書かせられたのです。主の救いの御業は、御霊によって直接働かれる、というのでおしまいではありません。人を遣わし、聖書を書かせ、伝道や教育について教会が話し合い、計画を立て、準備をし、といった具体的な形で進みます。同じように、イエス様が私達にいのちを得させてくださるために、御言を示し、戒めを与え、イエス様の御心を明かしてくださって、いのちの道を教えてくださっています。それは、私達には到底「出来た」とか「そう生きています」などとは言えない、まだまだ自分というものを握り締めていることを自覚せざるを得ない道ですが、それでも、私達はイエス様の御名を示していただくことによって、いのちへと招かれていく。それは、私達を捉えて決して離さずに、手取り足取り導こうとしておられる、神様の御愛です。

　ですから、私達は、そのようなご配慮から与えられた御言に耳を傾けて聴き、学んでいきたいと思います。御言に聞き、信仰を養われて、イエス様のいのちに招かれるなら、私達の信仰は養われ、確かにされていくのです[8]。

「あなた様の救いの御手が、この御言を通して私共に差し出されていました。御言の招きに、しくじり躓きながらも応えることで、永遠のいのちを得させてくださるご配慮です。今日、ここから遣わされていくそれぞれの生活が、生きる現場が、あなた様を信じ、いのちに生きる者とされていく場、慰めと望みを、勇気と愛をいただく旅路でありますように」

2011年10月16日　エペソ1章「天にあるすべての霊的祝福」

　先月の伝道礼拝では、民数記六章の「アロンの祝福」からお話ししましたが、そこで割愛したものの、お話ししなければならないなあと思ってきたのが、その祝福の中身です。民数記だけでは見えてこないのですが、今日読みました、聖書の最初の創世記ですでに土台とされていて、新約においてはハッキリと啓示されている御心があって、「祝福」を方向付けています。ちょうど、清水武夫牧師も『聖書神学事典』で「祝福」という項目を執筆しておられましたので、今日は、今年度の主題であります、「私たちに現された神のみこころ」を、「祝福」という切り口からお話ししたいと思います。

　創世記の一章、先ほど読みました箇所には、人間の創造の記事が伝えられています。その前の動物の創造でも、

「^２２神はそれらを祝福して仰せられた。「生めよ。ふえよ。海の水に満ちよ。また鳥は地に増えよ」

と祝福が告げられています。神さまは世界を創造されましたが、中でもいのちあるものを特別に祝福することを御心としておられます。更に、人間は、神がご自身のかたちとしてお造りになり、このことに基づいて祝福が与えられます。人間にも、

　「^２８…生めよ。ふえよ。地を満たせ。」

と動物と同じ言葉が言われますが、それに加えて、

　「地を従えよ。海の魚、空の鳥、地を這うすべての生き物を支配せよ。」

と言われ、

「^２９…見よ。わたしは、全地の上にあって、種を持つすべての草と、種を持って実を結ぶすべての木をあなたがたに与える。それがあなたがたの食物となる。」

と言われています。これだけを読むと、人間が生き物を支配し、植物を我が物としてよいとはとんでもない、という印象を持つ方もいるでしょう。実際、近代西欧では、この言葉を持ち出して、環境破壊を権利として主張したり、動物の乱獲や絶滅も正当化したりしてきたのです。

　しかし、そういう見方は当たりません。ここでは、人間が「神のかたちに造られた」ことを踏まえて、この言葉が与えられています。神様は、万物をお造りになり、時間を掛けてこれをご覧になりました。また、すべての動物を祝福なさいました。

　「^３１神はお造りになったすべてのものを見られた。見よ。それは非常に良かった。」

とあるように、お造りになったものを喜ばれ、祝福され、そのいのちのために自然を備えられたのです。この神の「かたち」に造られた人間は、その神のみわざを現すように、地を従え、支配するのでなければなりません。人もまた、世界を祝福するような治め方をすることが求められているのです。

　神は愛であられ、恵みに豊かなお方です。人間は、その神の素晴らしさを現すものとして造られた。これは、私たちの理解や想像を遥かに超えた神の「みこころ」であります。後の創世記三章で人間は堕落してしまい、神に背いて、自己中心的な罪に染まってしまうのですが、そのようになる以前に人間に与えられた祝福は、万物を治める神の御栄えを現すということでした。

　また、創世記二章で、

　「神は第七日目を祝福し、この日を聖であるとされた。」

とありますが、この第七日目だけは、終わったとは言われていませんから、現在の歴史をこのように表現しているわけです。そして、今のこの歴史が、神様の祝福のうちにあり、人間が祝福を完成させていくものであることを教えています。人間は堕落して、神の祝福に背いてしまうのですが、神様の祝福の御心は変わることが無く、贖いのご計画を果たしてくださって、私たちに祝福を与えてくださいます。つまり、ただ人間を滅びから救うとか、この地上での幸せを与えるとかいう以上に、神のかたちとして、神の栄光を現して万物に関わらせることこそが、神様の目的なのです。

　パウロはエペソ書一章で、

「^３私たちの主イエス・キリストの父なる神がほめたたえられますように。神はキリストにあって、天にあるすべての霊的祝福をもって私たちを祝福してくださいました。」

という言い方をしています。そして、

「^４すなわち、神は私たちを世界の基の置かれる前から彼にあって選び、御前で聖く、傷のない者にしようとされました。

^５神は、みむねとみこころのままに、私たちをイエス・キリストによってご自分の子にしようと、愛をもってあらかじめ定めておられました。」

と続けています。ここにも、「天にある全ての霊的祝福」という中身が、私たちをイエス・キリストにあって、御前で聖なる、傷のない者にしようとされること、ご自分の子にしてくださるという祝福であることが、ハッキリと教えられています。イエス・キリストにあって私たちに与えられる祝福は、神様の目にあって完全なものとされ、神の子どもとされることです。それは、神の子どもという立場だけでなく、神のかたちとしての実質をも伴うことです。それが、「天にある全ての霊的祝福」ということです。また、この祝福は、

　「世界の基の置かれる前から」

イエス・キリストにあって定められていた祝福です。これは、永遠の祝福であり、私たちが神の子どもとしていただく根拠は永遠に根差しているのです。

　ペテロは言います。

「あなたがたはみな、心を一つにし、同情し合い、兄弟愛を示し、謙遜でありなさい。

悪をもって悪に報いず、侮辱をもって侮辱に報いず、かえって祝福を与えなさい。あなたがたは祝福を受け継ぐために召されたのだからです。」[i]

　私たちは祝福を受け継ぐために召された。この祝福とは、ただ幸せになるとか、豊かになるとかいうことではなく、神様ご自身の恵みに私たちが新しくされ、神様の栄光を現すものとなる、ということです。「天にある全ての霊的祝福」と聞くと、そうだろうか、もらっていないものの方が多いような気がする…。そんな思いも湧かないでしょうか。

　しかし、神様が永遠の昔から備えられた祝福とは、もっともっと大きいのです。神様ご自身の子とされて、その神様の持っておられるすべてを受け継ぐ子となるのです。人間の思い描く宝とか幸運とか、そんな小さなものではなく、神様の愛に私たちの生き方も根底から作り替えられるのです。

「神を愛する人々、すなわち、神のご計画に従って召された人々のためには、神がすべてのことを働かせて益としてくださることを、私たちは知っています。」[ii]

という有名な御言葉も、

「なぜなら、神は、あらかじめ知っておられる人々を、御子のかたちと同じ姿にあらかじめ定められたからです。」

と続きます。御子のかたちと同じ姿へと変えられていくために、すべてのことが働いて益とされるのです。私たちの目から見て、悪いようにはならない、ハッピーエンドになる、ということではありません。自分を強く握り締めていたい自我にとっては、厳しく、痛く、望ましくないようなこともあるのです。神様の愛は、優しさとは違います。厳しい、容赦のないものです。私たちを愛すればこそ、小さな我が儘も、一瞬の不機嫌も、正当化することはお許しにならない。砕かれる体験を通されます。けれども、そうしたことを通して、私たちがイエス様と同じ姿へと変えられていく。プライドとか我が儘を一つ一つ剥ぎ取られながら、私たちが神様との真実な交わりにおいて成長し、主に栄光をお返しするものとされていく。足りないものを数えることを止めて、私たちが何かをすることが重要なのではなく、主の永遠の御手の中にある者としての平安を喜ぶものとされていく。そのために、すべてのことが意味を持っている、ということです。

　私たちに対する神様の御心は、私たちが祝福を受け継ぐことです。それも、人間が思い描く、どんな野望や夢よりも大きく、神様ご自身との親しい交わり、親子の絆という最大級の祝福です。それぞれが置かれている状況で、神様の個別に具体的な御心（何のために、何をなさろうとしているのか）は見えないとしても、すべてのことは、私たちを祝福するために、また、私たちが祝福の神のみわざをこの地上でなすために、働くに他ならないのだと覚えたいと思います。そして、その祝福の完成する場としての御国を、待ち望み、希望をもって歩ませていただきたいものです。

「あなた様は造り主にして支配者であるばかりか、最大の祝福のうちに私共を愛しておられることを感謝します。祝福ならざるものから自由にならせてください。イエス様に似た者に変えてください。祝福を受け継ぐ望みと、祝福を伝える尊い務めをお与えくださ

2011年10月9日　ヨハネ20章24－29節「私の主。私の神」

　十二弟子の一人のトマスは、今日の箇所のエピソードで知られている人です。何故だか最初のイースターに一人だけ別行動を取っていたため、イエス様にお会いすることが出来なかった。それで、他の弟子たちがイエス様にお会いしたと言ったのに、トマスは頑固に信じようとせず、

「^２５…私は、その手に釘の跡を見、私の指を釘のところに差し入れ、また私の手をそのわきに差し入れてみなければ、決して信じません」

と言い放って憚りません。ここから、トマスというと「疑り深い奴」を指すようになります。もっとも、英語圏でトーマスという名前が嫌われている訳ではないことを考えると、「猜疑心の塊」という程でもなく、「愛すべき疑問屋」と思われているぐらいなのかも知れません。

　実はトマスがヨハネの福音書に登場するのは、ここが初めてではありません。十一6では、ラザロをよみがえらせるためにイエス様がユダヤに行こうとされたとき、

「私たちも行って、主といっしょに死のうではないか」

と早合点したことを勇んで口走ります。わざわざ、

　「デドモと呼ばれるトマスが、弟子の仲間に言った。」

と書かれていますから、こんなことを言う人は他にはいなくて、トマスの血の熱さを感じさせます。もう一箇所、十四5でも、最後の晩餐の席でイエス様に、

「主よ。どこへいらっしゃるのか、私たちにはわかりません。どうして、その道が私たちにわかりましょう。」

と、ストレートな質問をしています。ちょっと場違いな、十二弟子の中でも「浮いている」ような存在だったのかも知れませんが、それでもイエス様に対して一生懸命についていこう、離れずにいよう、という思いがよく見えてくる、そんなトマスでありました。

　二〇章だけを読むと、トマスは疑って、頑固だなあ、素直じゃないなあ、などと思うのですが、一旦そういう先入観を捨てて、今読んだような御言から思いを組み立ててみましょう。そうすると、トマスはイエス様を愛していたんだと思えます。一緒に死のうとさえ思い、どこに行くのか分からないから教えて欲しい、と食い付いていこうとしたトマスが浮かびます。だからこそ、一緒に死ねず、逃げてしまった自分を恥じていたのではないか、最初のイースターの日も独りになっていたかったのではないか、と思えます。釘の跡や脇の傷跡に手を差し入れなければ決して信じない、と鼻息を荒くしたのは、トマスの悲しみの裏返しだったかと思えます。

「^２６八日後に、…」

とありますが、この月曜日にイエス様が現れるとは誰も予想していなかったはずです。それまでの毎日、イエス様がまた来られるんじゃないかと楽しみにしていたでしょうが現れず、もう諦めかけていたかも知れない、そこにイエス様が現れた。それは、本当に弟子たちにとっては驚きでした。その驚きをもって、弟子たちは、土曜日ではなく次の日曜日を、「主の日」として礼拝をするようになり、今日に至っています。しかし、イースターの翌週、この八日目の日曜日に主が現れたのは、まるでトマスのためであるかのようです。トマスの疑いを取り去り、信じさせるためにイエス様が、わざわざ現れたかのようにしか読めない。

　そして、イエス様が前回同様、

　「平安があなたがたにあるように」

と言われた後、

「^２７それからトマスに言われた。「あなたの指をここにつけて、わたしの手を見なさい。手を伸ばして、わたしの手に入れなさい。信じない者にならないで、信じる者になりなさい。」」

　まるで25節のトマスの言葉を聞いていたかのように、トマスに声をお掛けになります。こう言われて、トマスはどうしたのでしょうか。手をイエス様の傷跡に突っ込んだのでしょうか。そうだと言う人もいますが、そうではないと言う人もいて、私もそう信じる一人です。なぜなら、トマスは復活の証拠を見せてくれ、と願っていたのではないのです。一緒に死んでもいいと思うほどに慕っていたイエス様が、十字架に釘打たれ、死なれて、なお槍で突かれた。そのことが受け入れがたい中でしか、こういう台詞は出て来ないのではないでしょうか。だから、イエス様が目の前に、否定しようのない形で現れてくださり、傷跡を差し出され、自分の一週間前の台詞を全部聞いておられたと知ったとき、トマスは、イエス様の復活をお祝いしたというだけではないのです。死なずに生きておられてよかったと喜ぶだけではない。

　「^２８トマスは答えてイエスに言った。「私の主。私の神」」

　トマスもまた、イエス様が、神であられるという確信を持たされます。イエス様を敬い愛するだけでなく、賛美と礼拝を告白しています。自分が間違っていたという恥ずかしさやばつが悪い思いなど吹き飛んでしまっていて、イエス様が神であられるという事実に目が開かれて、圧倒されています。それは、言うまでもなく、彼自身の力や心で悟ったのではなく、聖霊なる神様が働いて、悟らせてくださったからに他なりません。

　この開眼に添えて、イエス様がこう言われます。

「^２９イエスは彼に言われた。「あなたはわたしを見たから信じたのですか。見ずに信じる者は幸いです。」」

　トマスの体験を私たちは羨ましいとも思います。イエス様に直接お会いできたら、その傷を触れるほどに示していただけたら、と思ったりします。けれども、私たち、イエス様にお会いする事なく信じる者も幸いなのだとイエス様は仰います。その理由の一つは、トマスたち使徒は、イエス様と共に過ごした第一世代の証人としての務めがありましたが、それが土台となって、以降の教会は、イエス様を見ないけれども信じていくのです。トマスたちだけの特権を羨む以上に、そこにはトマスたちがイエス様の証人として委ねられた重い務めがあったことを心に刻みましょう。伝説では、トマスは主の証人としてインドにまで出掛け、そこで殉教の死を遂げたとされています。

　次に、イエス様を見たから幸せなのではない、ということを覚えましょう。見て信じなかった者も多かったのです。ならば、見なくとも信じたならば幸いです。いいえ、見なくとも信じさせていただいたことそのものが、聖霊の御業の証しなのです。勿論、ここから、何でもかんでも「信じる者は救われる」と言っていると考えてはなりません。今日の箇所を受けて、次の30、31節では、

「イエスが神の子キリストであることを、あなたがたが信じるため、また、あなたがたが信じて、イエスの御名によっていのちを得るためである。」

という表現が出て来ます。何でも無闇に疑わずに信じれば幸いだというのではない。イエス様を神として信じることです。そこには、周到な証人がおり、育成期にもわたって試され耐えられてきた、十分な証拠があります。そしてそこには、私たちもまた、

　「私の主。私の神」

とイエス様をお呼びできる、そういう絆があるのです。

　来月大会会議が開かれます日本キリスト教団吉祥寺教会の牧師でありました竹森満佐一牧師がこんなことを語っているそうです。

「一番疑い深い、一番弱かったトマスが口にしました信仰の告白が、それからのち、二千年の間、代々の教会のほんとうの信仰の告白になったのです。われわれは、神の驚くべき奇跡をここに見る思いがするのであります。ペテロが言った事や、パウロが言ったことではないのです」。[1]

　ヨハネが特筆しなければ覚えられる事もなかっただろうトマスです。他に何をしたとも記されない、弟子たちの中で浮いていたとも読める、そのトマスに、主が近づいてくださいました。そこでトマスは、「私の主、私の神」と言わざるを得ませんでした。

　先に読んだ創世記では、ひとり家を離れていくヤコブに主が現れて、ともにいることを約束されました。目覚めたヤコブは、

　「主が私の神となられるなら、」[2]

という祈りを捧げます。詩篇二三篇ではダビデが主を、私の羊飼い、と呼びます。よみがえられた主は、見えなくても、私たち一人一人に近づいて、「私の神」となってくださる。私のために受けられた傷を示してくださり、信じなさい、と仰ってくださる。この幸いな確かさを、私たちもまた、聖霊によっていただいて、信じ続けさせていただくのです。

「主が私の神となってくださっているゆえに、平安と喜びをもって出て行く事が出来ます。主の傷に指を突っ込んでしまうような、疑いやすく、信じない者ですけれども、それでも、見えるものにではなく、あなた様の確かな約束に根差す、幸いな者としていただきました。閉ざした戸からも入り、疑う者をも信じさせる、その主の御業を運び、拝させて下さい」

2011年10月2日　民数記7章「祭壇奉献のささげ物」

　この民数記七章は、ある注解書によれば、詩篇一一九篇を除けば、聖書で最も長い章だそうです。いずれにせよ、聖書で最も退屈な章の一つでしょう。延々、十二部族の捧げ物が、人の名前以外は全く同じに十二回繰り返されるのです。しかし、それでも聞くべきことはあるでしょう。

　説教題にあるように、ここでは、

　「祭壇奉献のためのささげ物」

という言葉が何度も出て参ります。それは、この捧げ物が、

「^１モーセは幕屋を建て終わった日に、これに油をそそいで、聖別した。そのすべての器具と、祭壇およびそのすべての用具もそうした。彼がそれらに、油をそそいで聖別したとき、」

とあるとおり、当時の神殿にあたる「幕屋」が完成して、祭壇が聖別したその日に、民の族長たちが、車と牛、また、様々な捧げ物を持ってきた、というのです。ここから二つのことが分かります。一つは、民数記が時系列に沿って書かれていないことです。この

　「幕屋を建て終わった日」

とは、出エジプト記の最後によれば、イスラエルの民がエジプトから出てちょうど二年目の第一の月の第一日とされています[1]。ところが、民数記の一1は、

　「二年目の第二月の一日に」

とされていました。ですから、この七章は、ひと月戻ることになります。

　第二月の人口調査から書く事によって、私たち読者は、神の民が数えられ、整えられて、主の臨在を中心として旅をし、戦っていく民であることが強く印象づけられます。その上で、第一月のこの奉献に戻るにしても、そこでもやはり、レビ人が幕屋を担っていくこととか、十二部族の登場の順番とかを、そういう視点で読めるわけです。十二部族が、一日一部族ずつ捧げ物を携えてくる事実そのものが、民の巡礼の歩みであるかのような印象さえ持つのです。主の民は、主の臨在を中心として地上を旅する寄留者に過ぎません。豪華な神殿を建てるのではなく、幕屋を建てては畳んでまた動いていくのです。族長たちが最初に捧げたのは、幕屋を運ぶレビ人たちのための牛と車だったのです。ある注解者は、「私たちは常に変化に備えていなければならない」と書いていましたが、傾聴すべきでしょう。

　もう一つ、１節から分かるのは、この捧げ物が、主が命じられたのではなく、民の族長たちが自分たちで考え、捧げることもその数量も決めた、「自発の捧げ物」だということです。民は、主が用意してくださった、この祭壇、幕屋を本当に感謝したいと思ったのです。

　出エジプト記を読めば分かりますが、ここに至るまでに、民は散々、主を怒らせるようなことをしてきました。それでも主が、憐れみをもって彼らを赦し、幕屋を建てさせてくださり、これからはこの幕屋と祭壇を用いての礼拝を受け入れてくださろうとしています。祭壇に捧げる捧げ物を主が受け入れてくださるということは、それを捧げる民を受け入れてくださる、ということです。もっと言えば、レビ記での説教でもお話ししたことですが、祭壇は礼拝者そのものを表しているわけです。ですから、祭壇奉献のために族長たちが捧げ物を持ってきたということは、祭壇においてこれから捧げられていく生贄の儀式を、自分たちそのものだと受け止めたということでしょう。

　また、その捧げ物も、私たちが重きを置きがちな、罪のためのいけにえがたったの一頭なのに対して、穀物の捧げ物の豪華さや、全焼のいけにえが三頭、和解のいけにえときたら十七頭という圧倒的な多さが目を引きます。これは、罪の赦しという、ある意味では消極的な、また、自分の側の得になること以上に、主への感謝と献身、そして、主との親しい和解の交わりに重点を置いていたということです。罪が赦されておしまいではなく、主を慕い喜ぶ交わりに目が向けられていました。命じられた生贄を捧げるだけでなく、自分から主に心を捧げようと決めたのです。

　そして、最後の89節、

「モーセは、主と語るために会見の天幕に入ると、あかしの箱の上にある「贖いのふた」の二つのケルビムの間から、彼に語られる御声を聞いた。主は彼に語られた。」

とあるのは、民が祭壇に託して自らを主に捧げたときに、主がこの幕屋において語られる、至聖所の「契約の箱」に置かれた蓋から語られ始めたというのです[2]。主との交わりの、新しい段階がここに始まったのです。

　しかし、こうしたことを分かったとしても、それでも、この七章の長さ、諄さ、ということはどう考えればよいのでしょうか。何も、こんなに繰り返して同じ事を書かなくても良いのではないでしょうか。「以下同文」で済ませてくれたら、と思いたくなるのです。

　しかし、10節11節を見ますと、族長たちは一緒に捧げ物を持ってきたのですが、主がわざわざモーセに、

「族長たちは一日にひとりずつの割りで、祭壇奉献のための彼らのささげ物をささげなければならない。」

とお命じになったのです。みんなまとめて受け付ける、というのではない。今日はこの部族の日、次はあの部族の日、と個別に向かい合われることをよしとされました。十把一絡げではない、一つ一つの部族に特別に対面されました。そして、他の民にも、自分の日だけを喜ぶのでなく、他の民の日を喜ぶことをお求めになったのだなあ、と思うのです。「以下同文」で済ませようとはなさらない神なのだなあ、と思わされます。

　やがての終わりの日にも、主は、ひとりひとりをお裁きになります。それぞれのした行為に応じて裁かれます。五タラント預かったしもべにも、二タラント預かったしもべにも、等しく、

「よくやった。よい忠実なしもべだ。あなたは、わずかな物に忠実だったから、私はあなたにたくさんの物を任せよう。主人の喜びをともに喜んでくれ」[3]

との御言が何度でも聞かせられるのでしょうか。私たちにとっては、分厚い聖書の、たった四ページのこの七章さえ長く、諄く思えます。けれども、この四ページで、十二部族に与えられたそれぞれの一日一日は、その本人にとっては何と貴重なことでしょう。そして主は、私たち一人一人も、長い歴史のたった何十年、何十億という人類のたかが一人、などとは決してお考えにならず、一人一人に向かい合い、それぞれの信仰をじっくりと評価してくださる、ということでしょう。

　しかし、先に読みました、マタイ十二36では、こう言われていました。

「わたしはあなたがたに、こう言いましょう。人はその口にするあらゆるむだなことばについて、さばきの日には言い開きをしなければなりません。

　あなたがたが正しいとされるのは、あなたのことばによるのであり、罪に定められるのも、あなたのことばによるのです。」

　無駄な言葉の全てについて弁明をしなければならない、とすると、一生分の時間が掛かるんじゃないでしょうか。それを、もしも、今まで地上に生きてきた百億もの人が一人ずつ主の前に立たされるのだとすると、終わりの日の裁きだけで、人類の歴史以上に時間が必要になるのではないかとさえ思います[4]。

　主の裁きは、決して私たちにとっては、やっと褒められるとか、面目を取り戻すとか、そういう基準で考えてはなりません。自分が高められることを期待するのではなく、主に栄光を帰し、心から自分を低めるのがキリスト者の道です。ここで覚えられているのも、生贄を捧げた事実です。勿論、生贄を捧げたことが褒められる、ということではなく、生贄に託して自分を捧げた、ということです。何を捧げたか、どれだけ捧げたか、よりも、私たち自身を主のものとする、ということです。それによって、主を崇めた、ということが大事なのです。そこから踏み込んで言えば、終わりの日の裁きにおいても、どれだけのことをしたか、口先でどんなことを言ったか、というようなものではなく、その心において、主に自分を捧げ、自分を一切誇ったりせず、主を仰いでいるか、ということが裁かれるのだ、と言えましょう。そう考えると、主の裁きにおいて、私たちが、無駄な言葉をすべて弁明しなければならなくなって、地獄に行かなくても顔から火が出てしまうのだとしても、それでもう一度謙らされて、思い上がりの最後の一欠片さえも砕かれるのだとすれば、それはそれで、御国へと入る前の、最後の総仕上げなのかも知れません。

　私共一人一人のあらゆる言葉も歩みも、漏らさず知っておられる主の前で、私たちの人生はどう評価されるのでしょう。恐れ多い事ですが、私たちの無駄口への裁きさえも、主の栄光のみわざなのです。私たちの体裁も、この世の物も、すべては過ぎ行きますが、主を心から礼拝し、自分を捧げる歩みは、主の前に覚えられています。それこそは、永遠に主の目に刻まれるわざ、やがて、世界に呼び知らされるわざなのです。

「やがて、主の御前にすべてのわざが晒し出されるとき。それは、主が私共一人一人をどんなに重んじておられるかの証しです。心を開いてください。愚かな誇りから握り締めた手を開き、溢れる恵みへの感謝をもってかけがえのない今という旅路を歩ませてください。」

2011年9月25日　民数記6章23－27節「祝福と恵みと平和の神」

　今日開きました、民数記六章の言葉は、「アロンの祝福」と呼ばれて、教会の歴史を通じて今に至るまで、世界中の礼拝で唱えられている祝福の一つです。私たちの教会でも、毎月第一週の礼拝を、この言葉で送り出されていくようにしています。この言葉から、「祝福と恵みと平和の神」と題して、今朝、イエス・キリストの神をご紹介したいのです。そして、ここにいる一人一人が、主の祝福をいただいて帰って頂きたいと願うのです。

　祝福、というそのものの言葉が、最初に出て来ます。

「^２４主があなたを祝福し、あなたを守られますように。」

　三行の言葉の最初です。主があなたを祝福してくださいますように。それと結びつくこととして、守られますように、と続きます。祝福とは、よいものを下さるということでしょう。「他者への親愛の表現」とWikipediaにはありましたから、ただものを下さる、ということだけでなく、そこに親愛の思い、心が伴っているのです。神様が私たちを祝福してくださる、というのは、私たちを神様が愛し、喜ばれて、それを具体的に行動に表してくださる、ということです。また、よいものを下さるだけでなく、禍からはお守りくださるように、ということです。

　キリスト者として、礼拝でも家庭や個人でも、祈る時に最も良く口にする言葉が、この「守ってください」という言い方ではないかと

^２５主が御顔をあなたに照らし、あなたを恵まれますように。

^２６主が御顔をあなたに向け、あなたに平安を与えられますように」

　祝福の内容

　主が祝福されるだけでなく、そのように祝福せよ、と命じられる主である。私たちが互いに祝福することを願われるお方だということ。争ったり足を引っ張り合ったり、批判し、憎み合うのではなく、

2011年9月18日　ヨハネ20章19－23節「平安あれ」

　前回の民数記五章とこの六章とは、主の民の内面的な「聖」、数えたり見たりすることの出来ないところでの、しかし、具体的な現場で問われてくるところの、聖ということを扱っています。特に、今日の六章1節から21節では、「ナジル人(びと)」についての規定という、取っ付きにくい決まりが出て来ます。「ナジル」という言葉は、7節と9節で、

　「聖別（された）」

と訳された言葉（ネーツェル）から出て来た言葉で、「分けておく」「分離する」という意味です。その通り、ナジル人とは、

　「^２…男または女が主のものとして身を聖別するため特別な誓いをし…」

た人、自分を神様に対して、特別に聖別することにした人を指します。ここでは、

　「^４彼のナジル人としての聖別の期間には、…」

とあるように、一定期間の聖別が規定されています[1]。何かしらどうしても神様に誓願を立ててでも叶えていただきたいことがある、というような時に、ある期間、ナジル人となる、ということがあったのでしょう。それは、私たちも似た境遇に置かれることもあるものですし、ある程度、理解や想像の出来る心境です。しかし、このナジル人の規定は、なかなか厳しいものです。まず、その期間の禁止事項が三つあります。第一は、

　「^３ぶどう酒や強い酒を断たなければならない。」

　更には、もう酢になったものも、葡萄ジュースも、生の実もレーズンも食べてはなりません。これは、中東のように、水よりも薄めたワインのほうが衛生的という環境では厳しいことです。これは、少しでも酔って罪を犯すことがないように、という面と、葡萄は主の民を象徴するものでもありましたから、主の民との交わりから距離を置く、という面があったのでしょう。第二に、

　「^５…頭にかみそりを当ててはならない」

という禁止事項があります。そして、誓願の期間が終わったら、それまで伸ばしていた髪の毛を剃るのです。第三に、

「^６…死体に近づいてはならない。

^７父、母、兄弟、姉妹が死んだ場合でも、彼らのため身を汚してはならない。」

という、あらゆる「死」との接触が禁じられます。更にこの規定は、

　「^９もしだれかが突然、彼のそばで死んで、その聖別された頭を汚した場合、…」

であっても、彼は頭を剃り、いけにえを捧げ、それまでの期間は無効となって、もう一度、ナジル人としての期間を数え直さなければなりません。

　その上、13節以下には誓願の期間が満了したときの儀式が規定されていますが、これも、合わせて羊だけでも三頭という高額なものを用意しなければなりません[2]。自分を聖別するというのも楽じゃなかったなあ、と思うのですが、実は、ここに記されている生贄は、大祭司が任職されるときの儀式と同じだけのものなのです[3]。ナジル人となると出費が嵩(かさ)む、という以上に、ナジル人とは、大祭司に等しい聖なる者である、ということなのです。

　他にも、ナジル人は髪の毛を切らないだけでなく、頭そのものが聖別を現すと言われていますが、同じ聖別という言葉が大祭司の「かぶりもの」[4]とか「注ぎの油」[5]と結びつけられて、また「王冠」[6]と訳されて出て来ます。いずれも、頭に関係するのです。大祭司の頭のかぶり物には、「主の聖なるもの」[7]と記された記章がつけられていましたが、ナジル人の伸ばしっぱなしの頭髪はそれに匹敵するほどの、主の聖を現していたのです。ぶどう酒が禁じられたのも、肉親の死にさえ近づいてはならないとされたのも、どれも大祭司への命令でもあったのです[8]。

　勿論、ナジル人は、大祭司になれたり代われたりしたわけではありません。大祭司はアロンの子孫と決まっていました。しかし、大祭司にとっては、民の中で最も聖なる立場にいるはずの自分と並んで聖なるレベルに立つ者が現れる、それも女性がナジル人になることもある、というこの規定は、ある意味では、自分たちの特権が脅かされること、自分たちの存在そのものが相対化されるような思いになったことでしょう。そして事実、イスラエルの民は、アロンの子孫だけでなく、すべての民が自分を聖別してナジル人になる－つまり、大祭司に等しい聖なる者となる－可能性が開かれていたのです。

　このことが確認されるのが、22節以下の、祝福の言葉です。ちょうど私たちが毎月第一主日に、祝福の言葉として聞いています、「アロンの祝福」とも呼ばれる三つの言葉です。

「^２４主があなたを祝福し、あなたを守られますように。

^２５主が御顔をあなたに照らし、あなたを恵まれますように。

^２６主が御顔をあなたに向け、あなたに平安を与えられますように」

　この言葉の中身については、今月の第四主日にお話ししたいと思います。今日は、なぜここで、ナジル人の規定のあとで「アロンの祝福」が、唐突に登場するのか、ということに目を向けます。そのヒントは、27節です。

　「彼らがわたしの名でイスラエル人のために祈るなら、わたしは彼らを祝福しよう。」

　「祈るなら」とは言いますが、祝福しなさいと命じられたのは主ご自身なのです。ですから、ここで強く覚えさせられるのは、主は民を祝福したいのだという事実です。人が祝福を祈り、祝福を求めるに先立って、主の方が「民を祝福したい」という御心をお持ちです。そう願い、そうご計画されて、そのご計画を実現してゆかれるのです。

　そして、その「祝福の神」が、ナジル人の規定をも与えてくださっているのです。それは、容易ならざるあり方です。聖なる者として生きることは、困難で厳しい思いをします。しかし祝福とは労苦や訓練なしに考えられるものではなく、労苦を経て与えられるのです。労苦や禁欲的な生活によって祝福をもらえる、ということではありません。決して、祝福は私たちのわざに基づくのではなく、神様の一方的な恵みによるものです。そして、その恵みとは、私たちをご自身に似た者、即ち、聖なる者とするように働くものです。

　「神のみこころは、あなたがたが聖くなることです。」[9]

と言われるとおりです。聖ならざるまま、祝福だけは欲しい－あるいは、聖なる生き方をすることは、祝福をいただくための手段に過ぎない－という発想ではなくて、聖なる者とされていくことこそが祝福である、ということです。本当に自分は、何一つ自分のものとして握り締めておくものなどなく、「主のもの」「主の聖なるもの」として歩むのです。

「あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげなさい。それこそ、あなたがたの霊的な礼拝です。」[10]

と言われている通りです。イエス様がおいでになって、十字架に掛かられて、儀式的な律法は廃止されました[11]。けれども、私たちはナジル人の規定から自由になって、このような生き方をしなくても祝福に与れる、ということではありません。ナジル人の規定で主が仰りたかったことが、イエス様の御業によってこそ私たち一人一人に与えられるのです。それは、私たちが、主の祝福に与るということであり、主の祝福によって変えられるということです。

　ただし、このように一般化してしまう前に、ナジル人の規定という具体的なことから二つのことを心に刻みましょう。第一に、死体に触れないということは、祝福が死によって傷つけられてはならない、ということです。イエス様は、死体に触れないどころか、死者の手を取って生き返らせなさいました[12]。だとすればなおのこと、私たちの信仰は、どんな死によってでも打ち負かされないものであるはずです。死はお行儀良く訪ねて来てはくれず、不意打ちであり、遠慮がありません。私たちの生活や目線が、いつ死によって終わるか分からないことを忘れず、その先にあるもの、死によって動揺することのないものとされていく、ということもまた、主の祝福であるのだと、汚してはならないところなのです。

　それ以上に、「誓願」といわれる通り、特別に困難な状況や何かを犠牲にしてでもこのことを叶えていただきたいと願掛けをするような出来事というものがあります。新約聖書でも、パウロが困難なコリント宣教の間、ナジル人としての誓願を立てていたようです[13]。たとえそうした願いがなくとも、私たちは神様のものです。しかし、切羽詰まった祈りの課題を通して、私たちが重い腰を上げて、あやふやに誤魔化してきたことを手放し、本気にさせられる、ということも事実なのです。本当に叶えて欲しいこと、より大切なものに集中させられる、というお取り扱いはあるのです。家族の救いや病気の癒し、困窮の打開、といった課題に向き合って、真剣に祈らされること、そして、祈る自分自身の、主の前にある生き方が聖なるものであるだろうかと問い直されて、自分の願いの本気さを省みる。何がなくても主を恐れるべきですがその手前の「聖」として、困難な誓願をも厭わないほどの課題に取り組まざるを得ない、という状況も、決して軽んじてはならないことです。

「主が私たちをご自身のものとしてくださった幸いを感謝します。この世にあってこの世とは違う祝福に生かしてくださることが、あなた様の御心であるとは、何と大きな恵みでしょう。今、主の聖晩餐に与り、イエス様がその死をもって私たちに差し出してくださった恵みの葡萄液とパンを戴きます。私共を、ナジル人に勝る祝福で満たしてください」

2011年9月11日　ヨハネ20章11－18節「主にお目にかかりました」

　前回の民数記五章とこの六章とは、主の民の内面的な「聖」、数えたり見たりすることの出来ないところでの、しかし、具体的な現場で問われてくるところの、聖ということを扱っています。特に、今日の六章1節から21節では、「ナジル人(びと)」についての規定という、取っ付きにくい決まりが出て来ます。「ナジル」という言葉は、7節と9節で、

　「聖別（された）」

と訳された言葉（ネーツェル）から出て来た言葉で、「分けておく」「分離する」という意味です。その通り、ナジル人とは、

　「^２…男または女が主のものとして身を聖別するため特別な誓いをし…」

た人、自分を神様に対して、特別に聖別することにした人を指します。ここでは、

　「^４彼のナジル人としての聖別の期間には、…」

とあるように、一定期間の聖別が規定されています[1]。何かしらどうしても神様に誓願を立ててでも叶えていただきたいことがある、というような時に、ある期間、ナジル人となる、ということがあったのでしょう。それは、私たちも似た境遇に置かれることもあるものですし、ある程度、理解や想像の出来る心境です。しかし、このナジル人の規定は、なかなか厳しいものです。まず、その期間の禁止事項が三つあります。第一は、

　「^３ぶどう酒や強い酒を断たなければならない。」

　更には、もう酢になったものも、葡萄ジュースも、生の実もレーズンも食べてはなりません。これは、中東のように、水よりも薄めたワインのほうが衛生的という環境では厳しいことです。これは、少しでも酔って罪を犯すことがないように、という面と、葡萄は主の民を象徴するものでもありましたから、主の民との交わりから距離を置く、という面があったのでしょう。第二に、

　「^５…頭にかみそりを当ててはならない」

という禁止事項があります。そして、誓願の期間が終わったら、それまで伸ばしていた髪の毛を剃るのです。第三に、

「^６…死体に近づいてはならない。

^７父、母、兄弟、姉妹が死んだ場合でも、彼らのため身を汚してはならない。」

という、あらゆる「死」との接触が禁じられます。更にこの規定は、

　「^９もしだれかが突然、彼のそばで死んで、その聖別された頭を汚した場合、…」

であっても、彼は頭を剃り、いけにえを捧げ、それまでの期間は無効となって、もう一度、ナジル人としての期間を数え直さなければなりません。

　その上、13節以下には誓願の期間が満了したときの儀式が規定されていますが、これも、合わせて羊だけでも三頭という高額なものを用意しなければなりません[2]。自分を聖別するというのも楽じゃなかったなあ、と思うのですが、実は、ここに記されている生贄は、大祭司が任職されるときの儀式と同じだけのものなのです[3]。ナジル人となると出費が嵩(かさ)む、という以上に、ナジル人とは、大祭司に等しい聖なる者である、ということなのです。

　他にも、ナジル人は髪の毛を切らないだけでなく、頭そのものが聖別を現すと言われていますが、同じ聖別という言葉が大祭司の「かぶりもの」[4]とか「注ぎの油」[5]と結びつけられて、また「王冠」[6]と訳されて出て来ます。いずれも、頭に関係するのです。大祭司の頭のかぶり物には、「主の聖なるもの」[7]と記された記章がつけられていましたが、ナジル人の伸ばしっぱなしの頭髪はそれに匹敵するほどの、主の聖を現していたのです。ぶどう酒が禁じられたのも、肉親の死にさえ近づいてはならないとされたのも、どれも大祭司への命令でもあったのです[8]。

　勿論、ナジル人は、大祭司になれたり代われたりしたわけではありません。大祭司はアロンの子孫と決まっていました。しかし、大祭司にとっては、民の中で最も聖なる立場にいるはずの自分と並んで聖なるレベルに立つ者が現れる、それも女性がナジル人になることもある、というこの規定は、ある意味では、自分たちの特権が脅かされること、自分たちの存在そのものが相対化されるような思いになったことでしょう。そして事実、イスラエルの民は、アロンの子孫だけでなく、すべての民が自分を聖別してナジル人になる－つまり、大祭司に等しい聖なる者となる－可能性が開かれていたのです。

　このことが確認されるのが、22節以下の、祝福の言葉です。ちょうど私たちが毎月第一主日に、祝福の言葉として聞いています、「アロンの祝福」とも呼ばれる三つの言葉です。

「^２４主があなたを祝福し、あなたを守られますように。

^２５主が御顔をあなたに照らし、あなたを恵まれますように。

^２６主が御顔をあなたに向け、あなたに平安を与えられますように」

　この言葉の中身については、今月の第四主日にお話ししたいと思います。今日は、なぜここで、ナジル人の規定のあとで「アロンの祝福」が、唐突に登場するのか、ということに目を向けます。そのヒントは、27節です。

　「彼らがわたしの名でイスラエル人のために祈るなら、わたしは彼らを祝福しよう。」

　「祈るなら」とは言いますが、祝福しなさいと命じられたのは主ご自身なのです。ですから、ここで強く覚えさせられるのは、主は民を祝福したいのだという事実です。人が祝福を祈り、祝福を求めるに先立って、主の方が「民を祝福したい」という御心をお持ちです。そう願い、そうご計画されて、そのご計画を実現してゆかれるのです。

　そして、その「祝福の神」が、ナジル人の規定をも与えてくださっているのです。それは、容易ならざるあり方です。聖なる者として生きることは、困難で厳しい思いをします。しかし祝福とは労苦や訓練なしに考えられるものではなく、労苦を経て与えられるのです。労苦や禁欲的な生活によって祝福をもらえる、ということではありません。決して、祝福は私たちのわざに基づくのではなく、神様の一方的な恵みによるものです。そして、その恵みとは、私たちをご自身に似た者、即ち、聖なる者とするように働くものです。

　「神のみこころは、あなたがたが聖くなることです。」[9]

と言われるとおりです。聖ならざるまま、祝福だけは欲しい－あるいは、聖なる生き方をすることは、祝福をいただくための手段に過ぎない－という発想ではなくて、聖なる者とされていくことこそが祝福である、ということです。本当に自分は、何一つ自分のものとして握り締めておくものなどなく、「主のもの」「主の聖なるもの」として歩むのです。

「あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげなさい。それこそ、あなたがたの霊的な礼拝です。」[10]

と言われている通りです。イエス様がおいでになって、十字架に掛かられて、儀式的な律法は廃止されました[11]。けれども、私たちはナジル人の規定から自由になって、このような生き方をしなくても祝福に与れる、ということではありません。ナジル人の規定で主が仰りたかったことが、イエス様の御業によってこそ私たち一人一人に与えられるのです。それは、私たちが、主の祝福に与るということであり、主の祝福によって変えられるということです。

　ただし、このように一般化してしまう前に、ナジル人の規定という具体的なことから二つのことを心に刻みましょう。第一に、死体に触れないということは、祝福が死によって傷つけられてはならない、ということです。イエス様は、死体に触れないどころか、死者の手を取って生き返らせなさいました[12]。だとすればなおのこと、私たちの信仰は、どんな死によってでも打ち負かされないものであるはずです。死はお行儀良く訪ねて来てはくれず、不意打ちであり、遠慮がありません。私たちの生活や目線が、いつ死によって終わるか分からないことを忘れず、その先にあるもの、死によって動揺することのないものとされていく、ということもまた、主の祝福であるのだと、汚してはならないところなのです。

　それ以上に、「誓願」といわれる通り、特別に困難な状況や何かを犠牲にしてでもこのことを叶えていただきたいと願掛けをするような出来事というものがあります。新約聖書でも、パウロが困難なコリント宣教の間、ナジル人としての誓願を立てていたようです[13]。たとえそうした願いがなくとも、私たちは神様のものです。しかし、切羽詰まった祈りの課題を通して、私たちが重い腰を上げて、あやふやに誤魔化してきたことを手放し、本気にさせられる、ということも事実なのです。本当に叶えて欲しいこと、より大切なものに集中させられる、というお取り扱いはあるのです。家族の救いや病気の癒し、困窮の打開、といった課題に向き合って、真剣に祈らされること、そして、祈る自分自身の、主の前にある生き方が聖なるものであるだろうかと問い直されて、自分の願いの本気さを省みる。何がなくても主を恐れるべきですがその手前の「聖」として、困難な誓願をも厭わないほどの課題に取り組まざるを得ない、という状況も、決して軽んじてはならないことです。

「主が私たちをご自身のものとしてくださった幸いを感謝します。この世にあってこの世とは違う祝福に生かしてくださることが、あなた様の御心であるとは、何と大きな恵みでしょう。今、主の聖晩餐に与り、イエス様がその死をもって私たちに差し出してくださった恵みの葡萄液とパンを戴きます。私共を、ナジル人に勝る祝福で満たしてください」

2011年9月4日　民数記6章「祝福しよう」

　前回の民数記五章とこの六章とは、主の民の内面的な「聖」、数えたり見たりすることの出来ないところでの、しかし、具体的な現場で問われてくるところの、聖ということを扱っています。特に、今日の六章1節から21節では、「ナジル人(びと)」についての規定という、取っ付きにくい決まりが出て来ます。「ナジル」という言葉は、7節と9節で、

　「聖別（された）」

と訳された言葉（ネーツェル）から出て来た言葉で、「分けておく」「分離する」という意味です。その通り、ナジル人とは、

　「^２…男または女が主のものとして身を聖別するため特別な誓いをし…」

た人、自分を神様に対して、特別に聖別することにした人を指します。ここでは、

　「^４彼のナジル人としての聖別の期間には、…」

とあるように、一定期間の聖別が規定されています[1]。何かしらどうしても神様に誓願を立ててでも叶えていただきたいことがある、というような時に、ある期間、ナジル人となる、ということがあったのでしょう。それは、私たちも似た境遇に置かれることもあるものですし、ある程度、理解や想像の出来る心境です。しかし、このナジル人の規定は、なかなか厳しいものです。まず、その期間の禁止事項が三つあります。第一は、

　「^３ぶどう酒や強い酒を断たなければならない。」

　更には、もう酢になったものも、葡萄ジュースも、生の実もレーズンも食べてはなりません。これは、中東のように、水よりも薄めたワインのほうが衛生的という環境では厳しいことです。これは、少しでも酔って罪を犯すことがないように、という面と、葡萄は主の民を象徴するものでもありましたから、主の民との交わりから距離を置く、という面があったのでしょう。第二に、

　「^５…頭にかみそりを当ててはならない」

という禁止事項があります。そして、誓願の期間が終わったら、それまで伸ばしていた髪の毛を剃るのです。第三に、

「^６…死体に近づいてはならない。

^７父、母、兄弟、姉妹が死んだ場合でも、彼らのため身を汚してはならない。」

という、あらゆる「死」との接触が禁じられます。更にこの規定は、

　「^９もしだれかが突然、彼のそばで死んで、その聖別された頭を汚した場合、…」

であっても、彼は頭を剃り、いけにえを捧げ、それまでの期間は無効となって、もう一度、ナジル人としての期間を数え直さなければなりません。

　その上、13節以下には誓願の期間が満了したときの儀式が規定されていますが、これも、合わせて羊だけでも三頭という高額なものを用意しなければなりません[2]。自分を聖別するというのも楽じゃなかったなあ、と思うのですが、実は、ここに記されている生贄は、大祭司が任職されるときの儀式と同じだけのものなのです[3]。ナジル人となると出費が嵩(かさ)む、という以上に、ナジル人とは、大祭司に等しい聖なる者である、ということなのです。

　他にも、ナジル人は髪の毛を切らないだけでなく、頭そのものが聖別を現すと言われていますが、同じ聖別という言葉が大祭司の「かぶりもの」[4]とか「注ぎの油」[5]と結びつけられて、また「王冠」[6]と訳されて出て来ます。いずれも、頭に関係するのです。大祭司の頭のかぶり物には、「主の聖なるもの」[7]と記された記章がつけられていましたが、ナジル人の伸ばしっぱなしの頭髪はそれに匹敵するほどの、主の聖を現していたのです。ぶどう酒が禁じられたのも、肉親の死にさえ近づいてはならないとされたのも、どれも大祭司への命令でもあったのです[8]。

　勿論、ナジル人は、大祭司になれたり代われたりしたわけではありません。大祭司はアロンの子孫と決まっていました。しかし、大祭司にとっては、民の中で最も聖なる立場にいるはずの自分と並んで聖なるレベルに立つ者が現れる、それも女性がナジル人になることもある、というこの規定は、ある意味では、自分たちの特権が脅かされること、自分たちの存在そのものが相対化されるような思いになったことでしょう。そして事実、イスラエルの民は、アロンの子孫だけでなく、すべての民が自分を聖別してナジル人になる－つまり、大祭司に等しい聖なる者となる－可能性が開かれていたのです。

　このことが確認されるのが、22節以下の、祝福の言葉です。ちょうど私たちが毎月第一主日に、祝福の言葉として聞いています、「アロンの祝福」とも呼ばれる三つの言葉です。

「^２４主があなたを祝福し、あなたを守られますように。

^２５主が御顔をあなたに照らし、あなたを恵まれますように。

^２６主が御顔をあなたに向け、あなたに平安を与えられますように」

　この言葉の中身については、今月の第四主日にお話ししたいと思います。今日は、なぜここで、ナジル人の規定のあとで「アロンの祝福」が、唐突に登場するのか、ということに目を向けます。そのヒントは、27節です。

　「彼らがわたしの名でイスラエル人のために祈るなら、わたしは彼らを祝福しよう。」

　「祈るなら」とは言いますが、祝福しなさいと命じられたのは主ご自身なのです。ですから、ここで強く覚えさせられるのは、主は民を祝福したいのだという事実です。人が祝福を祈り、祝福を求めるに先立って、主の方が「民を祝福したい」という御心をお持ちです。そう願い、そうご計画されて、そのご計画を実現してゆかれるのです。

　そして、その「祝福の神」が、ナジル人の規定をも与えてくださっているのです。それは、容易ならざるあり方です。聖なる者として生きることは、困難で厳しい思いをします。しかし祝福とは労苦や訓練なしに考えられるものではなく、労苦を経て与えられるのです。労苦や禁欲的な生活によって祝福をもらえる、ということではありません。決して、祝福は私たちのわざに基づくのではなく、神様の一方的な恵みによるものです。そして、その恵みとは、私たちをご自身に似た者、即ち、聖なる者とするように働くものです。

　「神のみこころは、あなたがたが聖くなることです。」[9]

と言われるとおりです。聖ならざるまま、祝福だけは欲しい－あるいは、聖なる生き方をすることは、祝福をいただくための手段に過ぎない－という発想ではなくて、聖なる者とされていくことこそが祝福である、ということです。本当に自分は、何一つ自分のものとして握り締めておくものなどなく、「主のもの」「主の聖なるもの」として歩むのです。

「あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖い、生きた供え物としてささげなさい。それこそ、あなたがたの霊的な礼拝です。」[10]

と言われている通りです。イエス様がおいでになって、十字架に掛かられて、儀式的な律法は廃止されました[11]。けれども、私たちはナジル人の規定から自由になって、このような生き方をしなくても祝福に与れる、ということではありません。ナジル人の規定で主が仰りたかったことが、イエス様の御業によってこそ私たち一人一人に与えられるのです。それは、私たちが、主の祝福に与るということであり、主の祝福によって変えられるということです。

　ただし、このように一般化してしまう前に、ナジル人の規定という具体的なことから二つのことを心に刻みましょう。第一に、死体に触れないということは、祝福が死によって傷つけられてはならない、ということです。イエス様は、死体に触れないどころか、死者の手を取って生き返らせなさいました[12]。だとすればなおのこと、私たちの信仰は、どんな死によってでも打ち負かされないものであるはずです。死はお行儀良く訪ねて来てはくれず、不意打ちであり、遠慮がありません。私たちの生活や目線が、いつ死によって終わるか分からないことを忘れず、その先にあるもの、死によって動揺することのないものとされていく、ということもまた、主の祝福であるのだと、汚してはならないところなのです。

　それ以上に、「誓願」といわれる通り、特別に困難な状況や何かを犠牲にしてでもこのことを叶えていただきたいと願掛けをするような出来事というものがあります。新約聖書でも、パウロが困難なコリント宣教の間、ナジル人としての誓願を立てていたようです[13]。たとえそうした願いがなくとも、私たちは神様のものです。しかし、切羽詰まった祈りの課題を通して、私たちが重い腰を上げて、あやふやに誤魔化してきたことを手放し、本気にさせられる、ということも事実なのです。本当に叶えて欲しいこと、より大切なものに集中させられる、というお取り扱いはあるのです。家族の救いや病気の癒し、困窮の打開、といった課題に向き合って、真剣に祈らされること、そして、祈る自分自身の、主の前にある生き方が聖なるものであるだろうかと問い直されて、自分の願いの本気さを省みる。何がなくても主を恐れるべきですがその手前の「聖」として、困難な誓願をも厭わないほどの課題に取り組まざるを得ない、という状況も、決して軽んじてはならないことです。

「主が私たちをご自身のものとしてくださった幸いを感謝します。この世にあってこの世とは違う祝福に生かしてくださることが、あなた様の御心であるとは、何と大きな恵みでしょう。今、主の聖晩餐に与り、イエス様がその死をもって私たちに差し出してくださった恵みの葡萄液とパンを戴きます。私共を、ナジル人に勝る祝福で満たしてください」

2011年8月28日　ヨハネ20章1－10節「まだ理解せず」

　この二〇章と二一章で、ヨハネの福音書は終わります。最後の二章では、イエス様の復活の後のことが扱われます。他の三つの福音書でも最後は復活記事になりますが、このヨハネが一番長いのです。日本語聖書でも、マタイは一頁とちょっと、ルカも三頁足らず、マルコと来たらもともとは８節だけでした。しかしヨハネは四頁という詳しさです。今日はその最初の部分を見ます。

　ところで、四つの福音書がそれぞれに記す復活記事は、どれも大小の違いがあって、調和させようとすると苦労します。しかし、妙に一致していればいたで「辻褄を合わせたに違いない」と言われたでしょう。これでよかったとも言えるのです。無理に整合させようとする必要もありませんが、矛盾していると片付ける必要もない。例えば、ヨハネでは、マグダラのマリヤ一人がお墓に出掛けて帰ってきたかのように読めますが、2節の最後で、

「だれかが墓から主を取って行きました。主をどこに置いたのか、私たちにはわかりません」

と複数で語っているのですから、マリヤが一人だった、と言うのではないのです。けれども、ヨハネは特別にマグダラのマリヤに注目しています。この朝、イエス様を愛して、

　「^１…朝早くまだ暗いうちに墓に来た」

マリヤ。他の福音書によれば、イエス様のお体に香料を塗りに行こうとしたマリヤ[1]。しかし、イエス様を愛して、次回の11節以下では最初にイエス様にお会いする光栄に与るマリヤではありますが、そのマリヤでさえ、イエス様が復活されるとは信じてもいませんでしたし、期待してもいませんでした。何しろ、

　「…墓から石が取りのけてあるのを見た。」

だけで、中を覗こうともせず、

「^２それで、走って、シモン・ペテロと、イエスが愛された、もうひとりの弟子とのところに来て、言った。『だれかが墓から主を取って行きました。主をどこに置いたのか、私たちにはわかりません。』」

と、墓泥棒が主のからだを盗んだに違いない、と決めつけているのです。この墓は、

　「^十九４１…まだだれも葬られたことのない新しい墓…」

でしたから、盗まれるとしたらイエス様のおからだ以外にはありません。それでも、マリヤの行動は、イエス様が生前繰り返しておられた、十字架と復活の予告などまるで届いていなかったことを現しています。

「^９彼らは、イエスが死人の中からよみがえらなければならないという聖書を、まだ理解していなかったのである。」

という言葉には、マグダラのマリヤも含まれていたのです。

　これを知らされたペテロと、

　「イエスが愛された、もうひとりの弟子」

即ち、この福音書を書いたヨハネ本人ですが、この二人はもう少し冷静でした。

「^３そこでペテロともうひとりの弟子は外に出て来て、墓の方へ行った。

^４ふたりはいっしょに走ったが、もうひとりの弟子がペテロよりも速かったので、先に墓に着いた。

^５そして、からだをかがめてのぞき込み、亜麻布が置いてあるのを見たが、中に入らなかった。

^６シモン・ペテロも彼に続いて来て、墓に入り、亜麻布が置いてあって、

^７イエスの頭に巻かれていた布切れは、亜麻布といっしょにはなく、離れた所に巻かれたままになっているのを見た。

^８そのとき、先に墓に着いたもう一人の弟子も入って来た。そして、見て、信じた。」

　ペテロとヨハネの違いが色々と出て来ます。走っても早く着いたのはヨハネでした。しかし、ヨハネは先に着いても墓には入らず、後から来たペテロが中に入りました。これは、墓の穴というものが私たちの思い描くような洞窟のように広いものではなく、大人が屈んでやっと入れるくらいの小さなものだったことを理解すると分かるでしょう。ヨハネが先に入ればペテロはヨハネの肩越しにしか中を見られません。だから一番弟子のペテロが中に入るのを待ったのだ、ということでしょう。

　マリヤは墓の蓋の石が取り除けられているのを見ただけで走り出してしまいましたが、ヨハネは覗き込んだだけで、亜麻布が置いてあるのが見えました。これで、イエス様のからだを誰かが盗んだのではないことは分かりました。そして、中に入り、イエス様の頭に巻いてあった布切れも、離れた所に別に置かれているのが見えました[2]。これで、イエス様のお体はもうどこにもない。泥棒が、香料を巻いてコールタールのようになっていた布を、わざわざほどいたり、その上それを巻き直したりするはずはありません。でもイエス様のお体はないのです。

　「そして、見て、信じた。」

とあるとおり、ヨハネはイエス様がよみがえられたのを信じたのです。ペテロは信じたとは言われません。ペテロはまだ復活まで信じる前にパニックになっていたのでしょう。しかし、信じたヨハネを含めて言われます。

「^９彼らは、イエスが死人の中からよみがえらなければならないという聖書を、まだ理解していなかったのである。」

信じた、と言ったばかりなのに、これはどういうことか、疑問とされてきました。しかし、ヨハネは墓の亜麻布や布切れを見て信じたのです。イエス様が仰ってこられた聖書の証しを受け入れて、イエス様のよみがえりを信じたのではなかったのです。死からの復活という事実は信じました。しかし、信じてどうしたでしょう。喜んで、神を賛美したのでしょうか。イエス様の御言のすべてが、今までにない輝きをもって響いてきて、ヨハネの中から沸いて出たのでしょうか。いいえ、

　「^１０それで、弟子たちはまた自分のところに帰って行った。」[3]

　そして、19節では、

　「…弟子たちがいた所では、ユダヤ人を恐れて戸が閉めてあった…」

と言われるばかりなのです。まだ、心はイエス様にも閉ざされて、恐れていたのです。

　イエス様の復活を信じるとは、勿論これが歴史的な事実であり、弟子たちの期待や希望が生み出した幻想だとか心理的・精神的な復活だなどと片付けることは出来ません。ここには明らかにイエス様の復活が客観的な事実として証拠立てられています。しかし、それを、イエス様に起きた奇跡だと信じて終わってもなりません。「二千年も昔にイスラエルで起きた不思議な出来事」というだけなら、真剣に考えようともされないでしょう。イエス様が仰ってこられたのは、そんな程度のことではありません。

　イエス様の復活は、イエス様がまことに私たちのいのちの主であられる、という証しです。イエス様は、私たちに聖霊を注いで[4]、私たちの心を永遠のいのちで満たし、悲しみを喜びに変え[5]、世のものならぬ平安を与え[6]、天に私たちのための場所を備えてくださるのです。いいえ、二章でイエス様は輝くヘロデ大神殿を前にして、

　「この神殿を壊してみなさい。わたしは、三日でそれを建てよう。」[7]

と仰っていました。それは、

　「ご自分のからだの神殿のこと」

つまり、教会のことだとも言われていました[8]。イエス様は、ご自身の復活によって、教会を建て上げ、そこに聖霊をお注ぎになり、ご自身の神殿としてくださると言われていたのです。イエス様が仰ってこられた、

「わたしがいる。恐れることはない[9]。…わたしはいのちのパン[10]…わたしは世の光[11]…わたしは良い牧者です。良い牧者は羊のためにいのちを捨てます[12]。…」

と言われていた言葉がすべて本当であることが、信じられるのでなければ、イエス様の復活を例え信じたとしても、聖書の言う、なぜイエス様がよみがえらなければならなかったのかを理解してはいないのです。

　私たちはまだ恐れていないでしょうか。自分のところに帰るのが安全だと思っていないでしょうか。そうではないのです。イエス様が私たちのためによみがえってくださって、今も聖霊を注いで、私たちに御言の約束を届けていてくださるのです。主イエスは、私たちのために死んでよみがえってくださいました。そこまでのイエス様の辿られた道を思えば、私たちはなおこの地上の泥に塗(まみ)れながら生きないわけにはいかないのですが、その私たちのうちにイエス様が、永遠のいのちを注いでくださっているのです。

「私たちにいのちを持たせるため、それも豊かに持たせるためにおいでくださったあなた様の御業を拝しながら、なお心の鈍い私共ですが、どうかこれもまた主の御霊の恵みによって私共を教え、導いてください。よみがえりのいのちをもって私共が今生かされているとの確信が、ひとりひとりの歩みの中で、深められ、根を下ろして、味わわれますように」

2011年8月14日　ヨハネ19章38－42節「恐れて隠していた者が」

　今日の箇所もまた、イエス様が十字架上で亡くなられてから、よみがえられるまでの間に起きた出来事を記しています。特に、他の福音書よりもヨハネはこのイエス様の葬りを詳しく記しています。今までお話しして参りましたように、ヨハネはイエス様の十字架を、苦難と悲壮感ではなく、イエス様の勝利の時、神さまの愛の真骨頂、栄光の成就として書いている訳です。これは、この埋葬においても十分に現されています。39節に、

　「…没薬とアロエを混ぜ合わせたものをおよそ三十キログラムばかり持って、…」

とあります。すでに年を重ねていたニコデモが自分で持ってきたのではなく、若い者に持たせてきたのでしょう。しかし、並でない量です。王様にこれだけの香を添えて葬りをしたという記録があるそうです。とすると、30キロもの香と一緒に亜麻布何枚にもくるんだということもまた、イエス様の埋葬が、王の葬儀のようであった、ということを証しするものでしょう。

　また、41節には、イエス様のお墓が、

「イエスが十字架につけられた場所に園があって、そこには、まだだれも葬られたことのない新しい墓があった。」

とありました。園に葬られる、というのも、旧約聖書では王様についてのみ記されていることです。また、まだ誰も使ったことがないものというのは、初穂とか初子が神さまの者であるということにも通じますし、まだ男の人を知らなかったマリヤの処女の胎からイエス様がお生まれになったことや[1]、まだ誰も乗ったことのないロバの子にイエス様が乗られたこととも重なります[2]。特別に、神のために聖別された墓であったのです。

　このように、イエス様の埋葬は、悲しみや絶望である筈ですのに、ヨハネはそこで起きていた小道具の一つ一つ、香料にせよ園にせよ新品の墓にせよ、どれも王にこそ相応しいものであったのだと並べています。勿論、日没までの三時間足らず、ソソクサと片付けられたことでしょうが、それはまた何と大いなる葬りであったかと言いたいのです。

　さて、これだけの立派な香料や墓を用意したのは、アリマタヤのヨセフとニコデモの二人でしたが、今お話ししたような意味を考えると、これは二人の勇気や善意から出たことだとは思えなくなります。むしろ、この二人の行動そのものが、イエス様の王としての面目躍如でした。

「^３８そのあとで、イエスの弟子ではあったがユダヤ人を恐れてそのことを隠していたアリマタヤのヨセフが、イエスのからだを取り片付けたいとピラトに願った。それで、ピラトは許可を与えた。そこで彼は来て、イエスのからだを取り下ろした。

^３９前に、夜イエスのところに来たニコデモも、没薬とアロエを混ぜ合わせたものをおよそ三十キログラムばかり持って、やって来た。」

　アリマタヤのヨセフは、四つの福音書全てで、この遺体の引き渡しで登場しています。それまではイエス様の弟子であることは隠して、鳴りを潜めていたのです。もう一人、ニコデモは、三章で夜中にコッソリ、イエス様を訪ねて来ました。また、七50から52節でも登場していますが、そこでも煮え切らない発言をして、退場してしまいます。やはり、恐れたのです。自分はイエス様の弟子だと公言したら、みんなからどんな目に遭わされるか。また、指導者[3]や議員[4]としての地位、財産[5]がある。そして、必ずしもその名士としての立場に胡座をかいていたわけではなく、そこで立派に生きようとしていた。正しいこと、人を助け、役立つことをしていた人たちです。そうした一切合切を失うことになるかも知れない。その両天秤の間で、自分がイエス様を信じると告白することを躊躇ってきたのです。

　では、その二人が、どうしてここでこんな大胆な行動を取ったのでしょうか。こんなことをすれば、ユダヤ当局からたちまち、裏切り者、イエスの一味という烙印を押されることになる。地位も名誉も財産も、残さず没収となる。今までの良い働きさえ出来なくなる。それをなぜ、二人は敢えてしたのでしょうか。

　その理由は、根本的なところでは、神の御霊のみわざに他なりません。イエス様のお姿を大勢見た人の中で、たった二人だけがこんな行動を取ったのです。イエス様とご一緒なら死ぬことも覚悟しておりますと息巻いた弟子たちは、誰一人ここに来ていません[6]。ですから、イエス様の側からの超自然的な働きかけなくしてこの行動を説明することは不可能です。

　しかし、それだけで片付けてもなりません。実は、イエス様は、以前十二32で、

「わたしが地上から上げられるなら、わたしはすべての人を自分のところに引き寄せます。」

と仰っていました。まさしく、イエス様が十字架に上げられたとき、ニコデモとアリマタヤのヨセフさえも、恐れや打算や捨てがたいものに捕らわれることを止めて、主の元に行った。いいえ、実のところは、イエス様が彼らを引き寄せてくださったのです。

　ところで、この、イエス様が地上から上げられる時、というのを、ヨハネの福音書は様様に言い換えながら語ってきたのですが、十字架においてイエス様の栄光が現されることは、イエス様の栄光が、「恵みの栄光」であると言われたことから理解できます。神の惜しまぬ愛を示し、弟子たちの足を洗い、一粒の麦となり、友のためにいのちを捨てる、そういうイエス様の御愛が、十字架においてハッキリと示されたのです。

　人は中々自分を捨てられません。結局の所、人間はエゴイスティックで、口先ばかりの見栄っ張りです。しかし、イエス様はそうではありませんでした。十字架にご自身を捧げられたし、そこでの態度－母とヨハネに声をかけて親子の縁を結ばせ、

　「わたしは渇く」

と言われて、酸いぶどう酒を飲まれて、完了を宣言なさった－その最後の瞬間に至るまで、イエス様には聖なる愛しか見えませんでした。痛みと恥で体が耐えきれず、文字通り死んでしまわれた程だったのに、エゴイスティックな本性が見え隠れすることはついになかったのです。

　ニコデモやアリマタヤのヨセフのような人には、名士としての自負を擽(くすぐ)り、なるべく自尊心を傷つけないアプローチが得策だと考えられがちです。しかし、彼らの心を砕いたのは、イエス様が本当に「自分が」とか、恨みとか怒りとか、そういうものの一切ない、聖なる愛のお方だと証しされたからです。いくら立派なことを言って他人を感心させることは出来ても、反対や苦痛が続けば、人間はいずれボロが出るものです。でもイエス様には、そういう綻びは一寸もありませんでした。いいえ、かえってそこから、内なる愛が輝いて見えたのです。そこには、我慢とか演技とか無理といったものも皆無だった。御霊は、そういうイエス様のお姿とともに、ニコデモとアリマタヤのヨセフのうちにお働きになったのです。この世の富や力、名声や賞賛…そんなものを誇り失うまいと恐れるのとは、百八十度違う生き方が、イエス様を通して、私たちの心に迫ってきます。

　そして、その私たちの後ろから、ニコデモたちが、その捨て身の証しをもって、私たちの薄っぺらい愛を一刀両断にします。キリスト者としての証しとは、口でどんな素晴らしいことを語り、上辺で愛や謙遜や感謝を演じることではありません。見られていないところで、私たちは我が儘であり、愛するよりも人を裁き、自分の損得に敏感であり続けるものです。それが、いつかポロッとバレてしまう。そんな「証し」では、必ず幻滅され、引いては「所詮、教会の言う愛だって理想に過ぎないってことだね」と、イエス様が嘲られることになります。キリストの愛は、そんな私たち如きの愛ではありません。

　改めてハッとさせられるのですが、この二人は、三日目にイエス様が復活されると信じていたのではありません。まだ誰もそんなことは信じていません。もし信じていたなら、三十キログラムもの香料ごとくるんだりはしなかったでしょう。ただ、イエス様への信仰を表明し、その死への悲しみを精一杯表したかったのです（すべてに換えてでも）。復活や、その後のキリスト教の展開を当てにしてでもなく、ただ、向こう見ずにも、自分の生活も地位も将来も擲(なげう)って、キリストを告白しているのです。

　教会の証しも、そういうものでしょう。十字架や復活や御国への信仰を口で語ること以上に、生きている土台や目的や願いが、イエス様の愛に打たれて、その愛だけで十分とする、人格的な信仰であるのです。勿論それには到底及ばない私たちです。だから、せめて自分たちの愛のなさを取り繕わず、誰かに褒められたとしても「いいえ、私なんかじゃないんです。主の恵みなんです。主が愛してくださっているんです」と、素直に主を指さしたいものです。そんな私たちをさえ、愛し、いのちを捨ててくださいました。そして、張りぼてみたいな私たちの、本当に貧しい限りの証しをさえ用いて、愛のみわざをなしてくださっている主を、ますます仰ぎたいものです。

「愛や平和を口先で歌うことに何の益がありましょう。どうか、私たちのすべてをあなた様の愛によって新しくし、生きつつ語る者とならせてください。福音を語りつつも、人に媚びへつらい、自らもこの世の富や心地よさに心寄せている、などという茶番ではなしに、キリストの十字架にこそいのちへの道がある、と心から信じ、告白し、従わせてください」

2011年8月7日　民数記5章「宿営を汚さないように」

　民数記の五章と六章は、四章まで続いてきた統計とは打って変わって、四つの規定を述べています。今日は五章の三つの規定をお話しします。

　一読しただけで、「ひどい規定だなあ」という印象を持つ方が多いのではないでしょうか。

「^２「イスラエル人に命じて、ツァラアトの者、漏出を病む者、死体によって身を汚している者をすべて宿営から追い出せ。

^３男でも女でも追い出し、彼らを宿営の外に追い出して、わたしがその中に住む宿営を汚さないようにしなければならない。」

とは、乱暴な処置だという気がしますし、12節以下の「ねたみのおしえ」も、妻が一方的に不利で、「魔女裁判」のような嫌あな感じがします。

　しかし、病気や死体によって汚れている人が他の人に触れることを忌むべきこととされていたのは、レビ記で既に明らかにされていたことです。特に、ツァラアトという皮膚の病気の患者が、宿営の外で暮らすべきことはレビ記十三章で明示されていました[1]。ただし、ツァラアトの規定の中に興味深くあったことですが、その患部が体中を覆っていれば、彼はきよい、と見なされて、患部と健康な皮膚が両方あった方が汚れているとされるのでした[2]。つまり、隠しようがなくなれば問題ないのですが、隠せる程度の時には汚れているとされます。しかし、そのときに人間は本能的に隠したがるでしょう。それを顕わにすることがツァラアトに込められた霊的なメッセージだったのです。

　同じことは、漏出を病む者にも言えますし、死体によって身を汚している者にも言えます。白を切り通そうとすれば切り通せるような人も少なくないでしょう。宿営の外に出された人は、実数の一部でしかなかったかもしれません。けれども、そこが問われたのです。

「^６…男にせよ、女にせよ、主に対して不信の罪を犯し、他人に何か一つでも罪を犯し、自分でその罪を認めたときは、

^７自分の犯した罪を告白しなければならない。その者は罪過のために総額を弁償する。また、その五分の一を加えて、当の被害者に支払わなければならない。」

とあるのもそうです。他人に対する罪、それも、損害を被らせるような罪を犯しながら、口を拭って、なかったことにしてしまうことを人間はしがちです。8節は、

　「もしその人に、罪過のための弁償を受け取る権利のある親類がいなければ…」

とあるのは、被害者がすでに死んでいて、訴えられる恐れもないことを前提としています。その上、被害者の親族も誰一人いないのであれば、黙っておけばいいと思いたいのではないでしょうか。ですが、ここでは6節に、

　「主に対して不信の罪を犯し、他人に何か一つでも罪を犯し」

とあるように、他人に対する罪は根本的に主に対する不信の罪であると教えられています。誰一人、被害者の親族がいなくても、祭司に対して全額プラス五分の一を弁償し、雄羊の生贄も捧げる、というのも、罪が人に対してである以上に主に対するものであるからです。それを認めて、自分の罪を告白し、今更であっても不正の収入を全額の二割増にして償うことを主は求められたのです。

　このことを更に具体的に教えるのが、11節以下です。

「^１２イスラエル人に告げて言え。もし人の妻が道をはずして夫に対して不信の罪を犯し、

^１３男が彼女と寝て交わったが、そのことが彼女の夫の目に隠れており、彼女は身を汚したが、発見されず、それに対する証人もなく、またその場で彼女が捕らえられもしなかった場合、」

なのです。6節の、主に対する不信の罪、の具体的なこととして、夫に対する不信の罪が扱われるのです。道ならぬ関係を持ってしまったが露見しなかった場合、うまく隠しおおそうとすることが取り扱われているのです。

　ここで妻が飲まされる「呪いの水」は、本物の毒だとか、腹が膨れ、腿(もも)が痩(や)せ衰(おとろ)え、不妊になってしまうような水だったのではありません。きよい水に塵を混ぜ、誓約を書いた紙を浸けただけの水です。多少腹が下ったかもしれませんが、当時の飲み水は大体が同じくらい不衛生だったのではないでしょうか。ただ、その水を飲むに当たって、疑いを掛けられた妻は、自分の身の潔白を誓約し、嘘だったら呪いを受けても良いと、

　「アーメン、アーメン」

と応えたのです。もし本当は夫に隠れて罪を犯したのであれば、主に対しても嘘を突き通そうとするか、決心しなければなりません。

　勿論、こんな儀式をしなくても、主は私たちのすべての罪も、心において抱いた欲や醜い思いも一切ご存じです。儀式を避けたら逃げ切れる、ということでもなく、主の前に隠し切れるものは何一つないことを知って、すべての罪は告白すべきです。それでも、このような儀式が、主の前にあるということを具体的に教え、迫ってくる、という意味は十分にあります。

　今に置き換えると、私たちは今日も主の聖晩餐に与ろうとしています。主のからだと血を記念して、パンと杯の葡萄ジュースをいただきます。Ⅰコリント十一章では、

「もし、ふさわしくないままでパンを食べ、主の杯を飲む者があれば、主のからだと血に対して罪を犯すことになります。

　ですから、ひとりひとりが自分を吟味して、そのうえでパンを食べ、杯を飲みなさい。

　みからだをわきまえないで、飲み食いするならば、その飲み食いが自分をさばくことになります。

　そのために、あなたがたの中に、弱い者や病人が多くなり、死んだ者が大ぜいいます。

　しかし、もし私たちが自分をさばくなら、さばかれることはありません。」[3]

とあります。この後、パンと杯をいただくときに、民数記五章の妻の立場になって、花婿なるキリストに対して犯した罪はなかったろうか、主に対する不信の罪を犯しながらこれを飲むならば呪いを受ける、と考えてみると、飲むのが恐ろしくなる筈です。

　しかし、だからといって陪餐を辞退しても解決にはなりません。私たちは罪を犯さずには生きられない者です。だからこそ、イエス様の十字架があり、主の聖晩餐を通して、救いの恵みが差し出されているのです。思い上がりを捨てて、罪ある私のために主が十字架に掛かってくださったと告白し、パンと杯をいただかなければなりません。

　この民数記の五章は、ここまでの統計や十二部族とレビ人の役割分担といったことを受けながら、そうした見えるところの背後に、見えない汚れや罪が隠されていることを問うてきます。部族ごと氏族ごとの使命を明らかにしたものの、その最小単位である夫婦の間に、不信の罪が入り、疑心暗鬼になりかねない罪が入り込んでいる現実を照らし出します。それは結局、主に対しても隠し事を続け、「全知全能の神」という告白に生きてはいない人間の罪を炙(あぶ)り出しています[4]。

　呪いの水が、幕屋の床の塵を加えられたものであることは、創世記三章で、蛇が、

　「おまえは、一生、腹ばいで歩き、ちりを食べなければならない。」[5]

と呪われたことに通じます。つまり、人間がサタンと「同じ穴の貉(むじな)」となって、主を欺き、夫や妻を欺こうとする者と成り果てていることを強力に印象づけます。

　最後の31節の、

　「夫には咎がなく、その妻がその咎を負うのである。」

とあるのは、妻がその咎を夫のせいにすることを禁じるということです。勿論、夫の側に罪があれば罰せられることは、6節以下の規定で明らかです。また、こういう形で暴かれる前に、悔い改めをもって告白していれば赦されるのです。いいえ、現場で取り押さえられてさえ、イエス様は姦淫の女を赦してくださったのです[6]。そのことを考えるとなおさら、この規定は実際に適用されたことはそんなにはなかったのではないか、と思います。やはり、想定されている問題を解決するよりも、もっと民全員に通じる問題を問うているのでしょう。汚れている者は追い出してしまえ、というのではない。自分の汚れに気づきなさい。汚れも罪も残らず知っておられる主の前に、正直に生きなさい。そして、罪を一つ残らず捨てなさい。言い訳をしたり正当化したりせずに、罪を告白して歩みなさい。そうして、主の住まわれる宿営を、汚さないようにしなさい、ということです。

　これを自分の力でせよ、というのではありません。私たちは、主から遠く離れて立ち、

　「神さま。こんな罪人の私をあわれんでください」

と言う他ないものです。しかし、そこに主に受け入れられる道があります。自分のどうしようもない汚れに気づき、憐れみを乞い求めること。それが主の御心であり、イエス・キリストにおいて一方的な恵みとして私たちに与えられた、御国への道なのです。

「今、もう一度、居住まいを正す思いで、パンと杯を戴きます。聖なる御国への道においてさえ、罪を隠し持とうとしたり、不信の罪を犯してしまったりする私共です。上辺ではなく、心の奥底までの清さを、主との真実な交わりを、そして、夫婦や人間関係においてきよめていただく幸いを、どうぞ教えてくださり、願わせ、与えてくださいますように」

2011年7月31日　ヨハネ19章31－37節「自分たちが突き刺した方を見る」

　前回、28節と30節に重ねて、

　「完了した」

とありました。既にイエス様は、十字架での贖いの御業を全うなさいました。

　「人がその友のためにいのちを捨てる。これよりも大きな愛はありません」

と仰っていた、私たちに対する最も大きな愛を現してくださいました。そして、霊をお渡しになったのです。今日読みましたところは、そのイエス様の亡くなられた後のこと。これ自体が何かをするとか、イエス様の御業であるというのではない。しかし、イエス様がそのいのちをもって贖いの御業を全うしてくださったということが、真に生き生きと証しされるような、そういう出来事が重ねて起きたことを、ここに記すのです。

　起きた出来事は、イエス様に敵対するユダヤ人の計らいによることであり、十字架に処刑したローマ兵の行動と関わったことです。

「^３１その日は備え日であったため、ユダヤ人たちは安息日に（その安息日は大いなる日であったので）、死体を十字架の上に残しておかないように、すねを負ってそれを取りのける処置をピラトに願った。」

　十字架刑というのは、凄まじい苦痛を伴いますが、致命傷を与えるものではありません。普通、三日ほどかけて苦しみつつ弱って亡くなるのだそうです。（そういう残酷さを見せつけることも十字架刑という公開処刑の政治的な目的でした。）しかし、この時ユダヤ人たちは、その夕方から、過越の祭りの最中の「大いなる安息日」と呼ばれる特別な安息日が始まろうとしていることもあり、

　「木に掛けられた者は呪われている」[1]

という律法もありますから、神殿から見えるこんなそばに、十字架に掛けられた死刑囚が磔(はりつけ)にされている状態を好ましくないと考えました。そこで、こういう場合にする、臑(すね)を（恐らくはハンマーなどで）折って、衰弱した心臓にショック死を与える処置を行うよう総督ピラトに願った、というのです。

　ところが、兵士たちは、他の二人にはこの処置を施したものの、イエス様のところに来ると、もう亡くなられていたことに気づいたので、その臑を折ることはしませんでした。ですが、一人の兵士が、死を確認するためか、腹を立てたのか、面白半分でか、

「^３４しかし、兵士のうちのひとりがイエスのわき腹を槍で突き刺した。すると、ただちに血と水が出て来た。」

　本を読みますと、この水はイエス様の心臓が破裂したための体液だろうなどと述べているものもあります。また、これは奇跡的な、説明の付かないことだとするものもあれば、いや、特別なことではない、医学的に説明のつくことだとする立場もあるようです。はっきりしているのは、ヨハネは自分がこれを目撃したのだ、と強く35節で主張していることと、この出来事を見た他の人々、兵士たちは、奇跡だと驚いたり恐れたりして信じるようになったわけではなかった、ということです。ですから、これは奇跡か医学的な現象か、というよりも、ヨハネはどんな意味のことだと言っているのか、信仰の目を持ってでなければ関心も興味も持てないような、どういう意味を語っているのか、なのです。それは、

「^３６この事が起こったのは、「彼の骨は一つも砕かれない」という聖書のことばが成就するためであった。

^３７また聖書の別のところには、「彼らは自分たちが突き刺した方を見る」と言われているからである。」

とある通りです。イエス様の骨が折られなかったことと、イエス様が槍で刺されたこととに、聖書の預言の成就を見ているのです。

　35節の「彼の骨は一つも砕かれない」は、出エジプト記十二46と、先ほども読み、先月の婦人会でも開きました詩篇三四篇20節の言葉を元にしたものです。出エジプト記では、過越の祭りにおいて、小羊を家々で食するわけですが、一軒の家では食べきれないとき、隣の家と分けて食べても良いが、骨を折ってはならない、と規定されています[2]。それは、生贄を食べることにばかり目が向いて、自分たちの身代わりの生贄である、という面を蔑ろにしてはならない、ということでしょう。

　もう一つの詩篇三四篇は、主が御民を守ってくださるという確信を歌い上げていく中で、

「^１９正しい者の悩みは多い。
しかし、主はそのすべてから彼を救い出される。

^２０主は、彼の骨をことごとく守り、
その一つさえ、砕かれることはない。」

と歌っていたのです。主との正しい関係で生きようとする者を主が必ずお守りくださる。それが、骨の一つさえ砕かれない、という表現で言われていました。

　ですから、イエス様の骨が折られなかったということは、ヨハネによれば、イエス様が真の過越の小羊、私たちを贖うための身代わりの生贄である、ということと、神様がイエス様の骨を守り、その正しさを証ししてくださった、ということのメッセージであり、引いては、私たち民をも必ずお守りくださるという証しだと言っているのです。

　もう一つの37節の言葉は、ゼカリヤ書十二10の言葉です。

「^１０わたしは、ダビデの家とエルサレムの住民の上に、恵みと哀願の霊を注ぐ。彼らは、自分たちが突き刺した者、わたしを仰ぎ見、ひとり子を失って嘆くように、その者のために嘆き、初子を失って激しく泣くように、その者のために激しく泣く。」[3]

　おわかりのように、ここでは、血と水が出たということよりも、イエス様が刺されたということと重なる預言の言葉として語られています。イエス様が刺された。亡くなられて、もう何も出来ないのに、腹(はら)癒(い)せか何かでブスリと突き刺される。しかし、ゼカリヤの預言では、主が、

　「彼らは、自分たちが突き刺した者、わたしを仰ぎ見、」

と言っておられました。イエス様を刺した兵士一人のことではありません。人間は、主に刃向(はむ)かってきた。主の慈しみの御手に、槍を突き返し、斬りつけるようなことばかりしてきた。けれども、そのことに気づく、ともゼカリヤは言っていました。

　「恵みと哀願の霊を注ぐ。」

　ここで語られているのは、主の恵みの約束です。主が御霊を注いでくださって、民の目が開かれるのです。そして主を、自分が突き刺して来た方として仰ぎ、そこから「哀願」へ、主の前に平伏して祈る信仰へと導かれると言っていたのです。自分たちが突き刺した方を見る、というのは、ゼカリヤ書のこういう本来の意味としては、十字架のイエス様に一人の勝手な兵士が槍を突き刺すというだけのことではありません。昔から神様に逆らい、神様を傷つけてきた人間が、ようやく目が覚めて、神を悲しませてきた自分の罪に気づく－気づかせていただく。恵みによって、そのことを深く悲しみ、ひとり子を失って嘆くほどの深い悲しみをもって悔い、悔い改めへと導かれる。それが、イエス様の十字架のお姿を通して、私たちにハッキリと示されることなのです。

　そういう意味でも、イエス様が槍で刺されたとき、

　「血と水が流れ出た」

ことは象徴的です[4]。「水」は、ヨハネがこの福音書の最初から、何度も小道具として用いてきた、きよめのシンボルでした[5]。ですから、やはり、この「血と水」が流れ出たことは、イエス様の死が、まことに私たちをきよめるのだと言いたいに違いありません[6]。

　ユダヤ人たちは、律法を守り安息日を聖別し、過越の祭りを恭(うやうや)しく祝おうという、実に真面目で立派な志を持っていました。しかし、その自分たちを立派で正しいとする思いこそが、イエス様を殺し、神の御心に逆らう罪だったのです。その罪に私たちが気づくのは至難の業です。私たちはすぐに自分を正しいとしたい、立派な自分でありたい、自惚れていたいからです。だから、そういう私たちに、主が憐れみをもって、恵みと哀願の霊を注いでくださる。自ら矢面に立って傷つかれ、血と水を流されて、私たちの曇りがちな目、塞がれた目をきよめて開いてくださって、初めて、私たちは悔い改め、主の前に謙り、贖いに与ることが出来るのです。ここに教会の根拠があるのです[7]。

　この二つの出来事は、大きな、驚くべき奇跡とは無縁のものでした。どちらも人が考えがちな、華々しく心打たれるような御業ではなく、かえって主の死を強く印象づけるだけのことでした。私たちが求めるべきしるしも、アッと驚く大事件ではない。主が本当にいのちを捨てて私たちを贖ってくださったことへの確信、そして、私たちもまた見えないところで主のわざに生き、感謝と愛のわざに励ませていただくことを追い求めたいのです。

「完了したとの御声を私共の心に刻んでください。新しいしるしを求めるより、主の血によりきよくされること－汚れた自惚れを捨て、本当に謙って、恵みの主を誉め称えることだけを願わせてください。主の愛に到底及ばない者だからこそ、じたばたせず投げ出しもせずに、貴く確かな御心にこの身を捧げ、全てを完了させる主の御愛にお委ねします」

2011年7月24日　ヨハネ19章28－30節「完了した」

　28節と30節には、

　「完了した」

という同じ言葉が出て来ます。28節の、

　「…聖書が成就するために…」

とあるのも、もともとは同じ言葉でして、これは「終わり」とか「目標」「ゴール」を指す言葉から来た動詞です[1]。28節の時点で、イエス様はご自分の十字架上での使命が「完了した」と知られました。それに加えて、なお、

　「聖書が成就するために、「わたしは渇く」と言われた」

とあるのですが[2]、これだけを安易に受け取って、聖書の言葉を「未来予言」だとか、逆に、イエス様が、「すべてが完了したけれど、まだあの言葉を言って成就させなければならないから」などとお考えになって、わたしは渇くなどと仰ったのだ、と考えてもなりません。

　確かに、詩篇には、この28節と29節と重なる御言があります。

「彼らは私の食物の代わりに、苦みを与え、
私が渇いたときには酢を飲ませました。」[3]

　しかし、「聖書が成就する」とは、そうした文章単位のことではなく、旧約聖書そのものがイエス様のことを証ししている、という意味なのです[4]。28節で言われている聖書としては、先ほどの詩篇六三篇のほうが合っているでしょう。

「神よ。あなたは私の神。
私はあなたを切に求めます。
水のない、砂漠の衰え果てた地で、
私のたましいは、あなたに渇き、
私の身も、あなたを慕って気を失うばかりです。」[5]

　イエス様は、父なる神様に対する渇き、気を失うばかりに慕う思いを告白しておられるのです。先に、十八11ではゲッセマネの園での逮捕に当たり、こう言われていました。

　「剣をさやに収めなさい。父がわたしに下さった杯を、どうして飲まずにいられよう。」

　そう仰って、十字架という苦難を自ら飲み干してくださったイエス様は、今、

　「すべてのことが完了したのを知って、」

なお、まだ、父が下さるのであれば、喜んで杯を受けたい。なお、父の御心を行いたい。

　「わたしは渇く」

と仰ったのです。十字架が終わろうとして、ホッとした。やれやれやっと苦難から解放される、というのではありませんでした。父が下さる杯は、喜んで飲み干そうと仰います。ヨハネが伝える十字架は、苦難や悲惨一色ではなく、これこそイエス様の愛の頂点、栄光のとき、勝利の十字架、と見ているのですが、それはここにも明らかです。

「^２９そこには、酸いぶどう酒のいっぱい入った入れ物が置いてあった。そこで彼らは、酸いぶどう酒を含んだ海綿をヒソプの枝につけて、それをイエスの口もとに差し出した。」

　これは、渇くと仰ったイエス様に対して、文(も)字(じ)面(づら)だけを受け取ったユダヤ人たちの反応でした。しかし、確かに十字架ではのどがカラカラに渇くのです。けれども、その渇いた喉に酸っぱいぶどう酒を与えるなら、焼け付くような苦しみが増すのではありませんか。先の、もう一つの詩篇の言葉は、残酷な行為の譬えだったのです[6]。しかし、

「^３０イエスは、酸いぶどう酒を受けられると、「完了した」と言われた。…」

　これをお受けになってから、完了を宣言されたのです。酸いぶどう酒を飲んだから完了したのではないのです。すでに、28節で、完了したと言われていたのです。そのことを、酸いぶどう酒を飲まれた上で、宣言なさったのです。イエス様の贖いの御業は、ただ十字架の苦難をお受けになって、決まった時間だけ十字架を堪え忍ばれて、それで完了したのではない。父が下さる杯を喜んで飲み尽くし、なお渇くと仰り、人間がなお差し出す悪意のぶどう酒をさえ受けられる、イエス様の限りない愛によって果たされたのです。

　パウロは言いました。

「私たちは、私たちを愛してくださった方によって、これらすべてのことの中にあっても、圧倒的な勝利者となるのです。」[7]

　ギリギリでの勝利者。辛うじての勝利者、９対１０とか、サヨナラホームラン、ではない。コールドゲーム、完封勝利、「そこまで勝たなくても…」と言いたくなるぐらいの圧倒的な勝利者となる。なぜなら、イエス様の贖いが、贖い以上の強く深い御愛によって果たされたからです。人は「力を尽くす」「限界まで尽くす」と言います。しかし、イエス様において示された神の愛は、十字架を果たしてなお「尽きる」ということを知らない。ここまで、ということがない。そういう愛によってだから、私たちもまた、どんなときも希望を持ち、慰めをいただき、赦しとそれ以上の慈しみとを信じることが出来るのです。

　また、ヨハネは、イエス様に差し出されたこの酸いぶどう酒が、

　「ヒソプの枝につけて」

と記します。現代のハーブの「ヒソップ」とは違って、ユダヤでは、そこらへんの石垣に生えている低木です。しかし、これは旧約の儀式において重要な役割を果たしました。過越の祭りでは、門に小羊の血を塗るのに、このヒソプが使われました[8]。ツァラアトが癒されたときとか[9]、きよめの儀式で用いられます[10]。そして、詩篇五一篇では、姦通と殺人の罪を悔い改めるダビデが歌っています。

「ヒソプをもって私の罪を除いてきよめてください。
そうすれば、私はきよくなりましょう。
私を洗ってください。
そうすれば、私は雪よりも白くなりましょう。」[11]

　ヒソプが主のきよめを象徴することを考えると、ヨハネがわざわざイエス様に酸いぶどう酒を差し出したのがヒソプであったと記しているのは、やはりそこに、イエス様の十字架が、罪のきよめと関わっていることを言いたいのだと思います。前日の過越祭の夜、エルサレムやユダヤ中の家で門に血を塗りつけた同じ草が、いま十字架で血を流されているイエス様に差し出された。それを差し出した本人は、全くそんなことは考えてもいなかったでしょう。むしろイエス様が酸っぱいぶどう酒を飲んで藻(も)掻(が)くところを笑ってやろう、ぐらいのつもりだったのでしょう。しかし、そこにも主は、私たちの罪を完全に清め、私たちを贖う真の大祭司としての証しをしておられた、とヨハネは言いたいのです。

　「完了した」

とイエス様は仰いました。私たちを滅びから救い、永遠のいのちを得させてくださるための御業は、イエス様の十字架において完了しました。

　「…そして、頭をたれて、霊をお渡しになった。」

　頭を垂れる、という言葉は、枕する、と訳されたのと同じ言葉です[12]。枕するところもない、と言われたイエス様が、遂にこの十字架に枕される。そこに住んでくださる。そして、霊をお渡しになったとは、霊をおささげになった、霊を引き渡された、という言い方です[13]。イエス様は、ここでも主導権を握っておられます。十字架に殺された、という言い方はこの場合、正しくありません。イエス様は自ら十字架につかれ、自ら苦しみを飲み干し、なお飲み干そうという情熱を、（人としての）最後の力を振り絞って表明なさり、霊を神様のおささげになったのです。ここに、私たちの贖いは、間違いなく完了したのです。

　では、私たちが信じることは必要ないのでしょうか。あるいは、私たちが信じて信仰生活を送らなければならないのであれば、完了していないではないか、ということにならないのでしょうか。いいえ、確かに完了したのです。完了したからこそ、私たちが今、信じることも出来ているのです。十字架のみわざが完了していなければ、私たちが信じることなど到底不可能です。それに、もしイエス様の十字架が不完全であるなら、一体、十字架の何を信じたらいいのでしょうか。

　私たちは、イエス様のように、「完了した」と言って人生を終えることが出来るでしょうか。一日だって、今日も悔いなくやり残すことなく、自分の果たすべき分を果たしたと言い切ることは難しいのです。しかし、私たちが、ではなく、イエス様が、「完了した」と仰って、私たちの分を果たしてくださった。私たちのいのちのために、イエス様がいのちを全うしてくださった。そして、今も私たちのうちに御業をなし続けてくださって、イエス様の恵みによって生きる道に導いてくださる。私たちの人生における神様のみわざを成し遂げてくださって、最後には「完了した」と宣言してくださる。このことを信じるのです。

「圧倒的な愛をもって私共を導いてくださることを感謝します。自分で自分のわざを全うしようとする罪からお救いください。あなたの溢れる恵みに依り頼んで、一日一日を感謝と賛美をもって閉じていくことが出来ますように。私共は足りなくても、主は大きく深いお方です。そして、やがては栄光の御国に目覚めさせていただく朝を待ち望みます」

2011年7月17日　ガラテヤ5章1－15節「自由をえさせるため」

今日は、「御言葉に聴く」の学びを予定しています。テーマは「私たちに現された神の御心を知る」の二回目です。特に今日は、「自由」という事に絞ってお話しをします。

　ガラテヤ書の五1には、

「キリストは、自由を得させるために、私たちを解放してくださいました。ですから、あなたがたは、しっかり立って、またと奴隷のくびきを負わせられないようにしなさい。」

とあり、13節には、

「兄弟たち。あなたがたは、自由を与えられるために召されたのです。ただ、その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕えなさい。」

とあります。「自由を得させるために」「自由を与えられるために」キリストが私たちを解放してくださった。こう重ねているのです。

　「自由を得させるために、私たちを解放してくださいました」

と言われるのは、福音は、あれをしなければならない、これをしなければならない、という人間が考え出した誤解、神様が定めたのではない迷信から、人間を解放してくれること、神様の恵みの中であれこれの律法や束縛から自由な者として私たちを歩ませてくれることを言っています。

　ここで、自由を得させるために、と言われるほど、福音、引いては、救いやキリスト教そのものにとって、自由という面は重要です。自由を失えば、健全な信仰生活もなくなります。勿論、自由だけが救いの目標だ、というのではありません。私たちの第一の目的は、神の栄光を現し、神を永遠に喜ぶことです。先に読みました、創世記一章では、

「さあ人を造ろう。われわれのかたちとして、われわれに似せて。」[1]

「神は人をご自身のかたちとして創造された。神のかたちとして彼を創造し、男と女とに彼らを創造された。」[2]

と言われています。神様は、人間をご自身のかたちに似せて、神の栄光を現す者としてお造りになりました。神様が人間に与えられた律法の中で、最も大切な律法は、

「心を尽くし、思いを尽くし、知性を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛せよ。…あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ」[3]

の二つだと言われています。それは、神様ご自身が愛だから、そのかたちに造られた人間もまた、愛を特性としていることを教えています。

　キリストが、自由を得させるために私たちを解放してくださった、というのは、この愛をはみ出して、あるいは愛を壊すような形で、好きなようにすることが出来る、というような意味ではありません。それでは、自由ではないではないか、といえば、そうではありません。自由には「絶対的な自由」または「目的としての自由」ということはありません。必ず、その根っこに何かしらの欲求とか動機というものがあって、それを「自由」に行えるか行えないか、ということを言うのです。ある人が何かには目がない、とします。その場合の自由とは、自分の好きなそのことを好きなだけ出来る自由を考えるでしょう。しかし、それが、本当に自分がしなければならないことを妨げたり、そちらにばかり気を取られてしまったりするならば、その好きなことに捕らわれてしまっているわけで、そのことから自由になる必要があります。

　神様ご自身が自由なお方です。しかし、神様の本質が聖なる愛ですから、「自由気ままな暴君」となりはしないかと心配する必要はありません。神様には、ご自身の聖なる愛を踏みにじりたくなるような、もっと強く大きな欲求などはないのです。ご自身の愛のままにすべてのことを誠実に行われることにおいて、完全に自由なのです。ウェストミンスター信仰基準において「無償の恵み」と訳されているのは、「自由な恵みFree Grace」という言葉で、「一方的な恵み」とも訳されてきた言葉です[4]。神様は、その恵みを施すことにおいて「自由」なのであって、勝手に恵みを止めたり取り上げたりするような意味で、「自由」なのではありません[5]。

　しかし、パウロは、

　「またと奴隷のくびきを負わせられないようにしなさい」

と言い、

　「ただ、その自由を肉の働く機会としないで、愛をもって互いに仕えなさい」

とコメントを付けています。自由なお方である神のかたちに造られた、自由な存在であるはずの人間は、罪を犯したために、罪の奴隷となってしまいました。「自由」という言葉自体、私たちは神様から離れたイメージで考えがちです。罪の結果の歪められた発想で「自由」を考えてしまうのです。神様が人間に示してくださった御心は、聖なる愛に生きるための道で、心から喜んで従うべき道です。しかし、それを人間は、窮屈で不自由だと考えてしまいます。御心に従わないで済むことが「自由」だと考えます。

　そればかりではありません。私たちは、自由で何物にも振り回されず、自分の歩むべき道を心から進むべきですのに、異なるものに縛られて、依存してしまうことを好んでさえしまう傾向があります。神に縛られたくないと言っているはずなのに、他のものに縛られることで安心しようとするのです。

　ご存じの方もおられるでしょうが、この「ガラテヤ人への手紙」の背景は、パウロによって福音を伝えられたガラテヤ地方の教会が、「割礼を受けたり律法を守ったりしなければ救われない」という教えに傾いてしまった事情です。それを知ったパウロが、その間違いを正すために書き送った書簡です。イエス・キリストの十字架により、キリストを信じるだけで、一切の行いによらず、救っていただける、というのが福音です。「福音（良い知らせ）」と言われる通り、ただ恵みにより救われる－行いによらない－というのは素晴らしく、有り難い知らせです。それなのに、道徳や儀式を守らなければ救われない、と教える人々がやってきたときに、そちらにフラフラと流されてしまったのです。

　ガラテヤ教会が陥った「律法主義」が間違いで、聖書が最初から一方的な恵みによる救いを教えているのだと、パウロは様々な角度から述べていきます。しかし、それによって教会が二度と「恵みによる救い」から離れなくなったかと言えばその逆で、教会の歩みは、恵みならざるものに引きずられることとの戦いの連続でした[6]。二千年間の教会史は、絶えず、片や、恵みだけでは不十分だとして人間的な儀式や律法によって信徒を束縛しようという誘惑があり、片や、恵みだけなのだからと自分の欲望や自己中心性の奴隷となったまま身勝手でよしとする誘惑がありました。それは、今も変わりません。

　自由とは、根本的には、一人一人の心の問題です。心に恐れや不安、焦りがある限りは、いくら律法を取り払っても自由ではあれませんし、自由を回復する「律法」を造ることも出来ません。かえって、その恐れに漬け込んで、新しい制約が作られていき、主の恵みによる自由が小さくされていくのです。教会の中でも、「クリスチャンなんだからこうでなければならない」ということが「暗黙の了解」とか「不文律」のように支配しがちです。確かに聖書は、祈りや信仰について、規範を記しています。その神の規範（聖書）以外のものが、私たちの中で不文律となってしまうことが多いのです。

　また、信徒一人一人の内面よりも、プログラムとか会堂とかビジョンなどが大事になって、奉仕や献金や参加を促して、その目標さえ達成すれば成功だ、と考えられてしまうこともあります。その内心の「自由」を重んじて、一方的な恵みのみに信頼することにおいて成長するよう促していくことは、遠回りであり、目に見える成果には結びつきにくいことです。ですから、手っ取り早く、何かをするということに走ってしまうのです。しかし、自由を得させるためにこそ、キリストが解放を与えてくださった、という言葉は何と重いことでしょう。私たちの基準は、ここになければなりません[7]。

　神がキリストにおいて私たちに示してくださっている御心は、私たちが、何らかの律法を守ることによってではなく、キリストの贖いの御業を信じること（受け入れること）によって救われた、自由な者として成長していくことです。本来、神の慈しみを映し出すものとして造られた、人間存在の目的を回復して、自己中心や欲望の奴隷でなく、愛をもって互いに仕える、自由さに成長していくのです。教会の交わりは、このことを促していくべきもので、見えるところや数字上のことを目的とするのでは決してないのです。

　そのためには、一人一人が如何に罪に捕らわれ不自由であるかを認めなければなりません。それは、自分の弱さとか、感情に支配されることとか、自分の行動や人生を他の人や出来事などのせいにしてしまうことを顧みれば、十分すぎるくらい明らかです。私たちは、イエス様に捕らえていただいて初めて自由への道に成長していけるのです。イエス様が私たちの自由を御心としていて下さるという言葉の重さと尊さを受け止めたいと願います。

「自由を得ていく途上にあって、今なお多くの迷信に捕らえられています。キリストの恵みに信頼し切れない、申し訳ない者です。どうか私たちの心を恵みによって捕らえて、強く雄々しくしてください。十字架をも負われた、主の自由さに、日々与らせてください。」

2011年7月10日　ヨハネ19章25－27節「と言われたその時から」

　先に十九章23－24節では、イエス様が着物も下着までも奪い取られたことを見ました。しかし、その光景の中でも、ヨハネはイエス様の勝利を見ています。下着が一枚であって、兵士たちも裂こうとせずに籤引きにしたことは、神の民、教会が本質的には一つであって引き裂かれることは決してないという暗示でした。他の人々が、教会を辱め、民を丸裸にしようとも、主の十字架の御業は、私たちを決して手放すことなく、一つの民として下さるのです。

　しかし、それを理解せずに、呟いたり疑ったりしてしまう私たちの信仰は、まさに十字架の足下で籤引きをしたり着物を分け合ったりしている兵士たちと重なってしまうのですが、今日の25節はこう書き出します。

「^２５兵士たちはこのようなことをしたが、イエスの十字架のそばには、イエスの母と母の姉妹と、クロパの妻のマリヤとマグダラのマリヤが立っていた。」

　他の福音書を読みますと、十字架の時、弟子たちはみな散り散りバラバラで、女性たちも、

　「遠くから見ていた」[1]

とあるだけでした。ですから、この女性たち（そして26節にある「愛する弟子」即ち、福音書記者のヨハネ自身と）が格別勇気と愛によってイエス様の足下に来た、と英雄視することは難しいのです。ですから、兵士たちの戯れとわざわざ対比させてはいるものの、彼女たちはただ立っている他なく、終始無言です。それよりも、彼女たちにイエス様が語りかけてくださったことが大事なのです。兵士たちよりマシかも知れないけれども、何も言えず何も出来ない弟子たち。いいえ、母マリヤでさえ、人としては「我が子」のイエス様に、何にも出来ません。しかし、イエス様が、その弟子たちに語り掛けてくださった。決して、集まった勇気ある女性や弟子へのご褒美、報いとしてではなく、受ける値などない者たちへの、一方的な恵みの御業をなさったのです。

「^２６イエスは、母と、そばに立っている愛する弟子とを見て、母に「女の方。そこに、あなたの息子がいます」と言われた。

^２７それからその弟子に「そこに、あなたの母がいます」と言われた。…」

　母マリヤはどんなお気持ちだったでしょう。三〇年以上前、生まれて間もないイエス様を抱いて、このエルサレムの神殿に詣でたとき、老人ザカリヤが、

　「剣があなたの心さえも刺し貫くでしょう。…」[2]

と言われた言葉通り、マリヤの心も止めを刺されんばかりだったでしょう。

　そのような母マリヤのこと、そして今後の生活の支えを案じられたイエス様は、そのそばに立っていた、愛する弟子を、新しくマリヤの息子として縁組みなさるのです。

　「そこにあなたの息子がいます。…そこに、あなたの母がいます。」

　因みに、他の福音書を見ますと、この時に登場する女性には、

　「ゼベダイの子らの母マリヤ」

つまり、ヨハネの母もいたとあります[3]。実の母がいる前で、「あなたの母がいます」という、常識的には場違いな言葉が発せられます。しかし、

　「…その時から、この弟子は彼女を自分の家に引き取った。」

とあります。ヨハネはこの言葉を受け入れて、母マリヤを自分の母として家族となります。実の母も一緒に住んでいたかも知れません。でも、家族として暮らしたのです。それは、ただのお世話とか福祉とかを越えた、新しい人間関係です。それが、イエス様が十字架にお掛かりになって、私たちの想像の及ばない苦難を受けつつ現された、栄光の御業なのです。

　イエス様が母に、

　「女の方。」

と呼びかけられたことは、当時の文化では丁寧な言い方なのですが、私たちには冷たい言い方にも聞こえます。しかし、この同じ言い方は、二章でも出て来ました。イエス様の行われた最初の奇跡、カナの婚礼の場です。最初の奇跡に登場したマリヤとのやり取りが、またこの十字架というクライマックスでも再登場しています。そして、カナの婚礼で明らかにされた、ユダヤ教の儀式では人をきよめることなど出来ない、イエス様だけがそこにいのちの御業を始められ、婚礼を祝福してくださるのだ、と明らかにされていたのが、ここで遂に、イエス様の十字架のみわざが人をきよめるのだと、そして、新しい人間関係を始めていくのだ、と宣言されているのです。

　先回、イエス様の下着が一枚の縫い目なしのもので、兵士たちも分けようとはしなかったことから、聖書が最初から教えていたこと、イエス様も繰り返して教えておられたことが「民を一つとする」というご計画を思い起こしました。個人個人が救われてイエス様と共に歩む、というに留まらず、互いに愛し合い、結ばれて、友のためにいのちを捨てるほどの愛を、イエス様は与えよう－綺麗事やスローガンではなく、本当に心を新しくすることによってそのように生かそう－となさって、十字架にお掛かりになったのです。そして、そのことが、一枚織りの下着にダブらされたように、ここでハッキリとイエス様のお言葉によって、母マリヤと弟子のヨハネとが結び合わされたのです。つまり、これはマリヤとヨハネだけのことではなく、イエス様が私たちをも結び合わせてくださる、という御心の初穂なのです。

　ところで、この次の28節にこうあります。

　「この後、イエスは、すべてのことが完了したのを知って…」

　ということは、やはり、マリヤとヨハネとを家族として結び合わせたのは、イエス様の十字架における目的だったと言える出来事だったのです。他に「これ」ということもなく、事実上、十字架で起きた出来事で記されているのは、今日の箇所ぐらいなのです。しかし、28節の言い回しは、ここまでイエス様は、十字架の苦しみやご自分が何をなすべきか、何を話せば、すべてのことが完了したことになるのか、ご存じではなかった、ということです。言い換えれば、マリヤとヨハネに、

　「女の方。そこに、あなたの息子がいます」

　「そこに、あなたの母がいます」

と言えば、十字架上での使命は終わりだと分かっていたからそう言われたのでもなかった、ということです。

　勿論、イエス様は人であるとともに神であられますから、まったくご存じなかったとは断言できません。しかし、人でもあられたのであって、そこには、知識の限界も当然あったのです。そして、痛みには耐えかねるほどの肉体をお持ちでした。十字架の苦悶、気が狂うほどの激痛に四時間は晒されていたのです。また、前回申しましたように、イエス様は身包み剥がされて、裸の恥に晒されていました。そういうときに、回りを見渡して、母マリヤとヨハネを見て、ご配慮なさった、自分の苦悶はさておいて、母や弟子たちのことを心に掛けて下さって、こういうことを仰ったとは、何というイエス様でしょうか。それも、あれだけは言っておかなければ、とか、あれを言えば完了だ、というのではなく、そういうことは知らなかったけれども、母たちとヨハネがいるのを見た時に、イエス様は（ご自身が悶絶しそうなほどの激痛と屈辱に全身を貫かれながらも）その口から、母とヨハネを親子の絆で表現されるほどの強い結びつきを宣言する言葉が吐いて出たのです。

　それは、ひとえにイエス様が母と弟子、そして、ご自身の民を愛しておられたから、です。それを言えば終わるとか、そう言うことになっていたから、という計算があってのパフォーマンスなら私たちにも出来ないことではないかも知れません。しかし、そんなことを言っても何にもならないような時、普段の、誰も聞いていないとき、遠慮せずに本音が出せる時、そういう時に私たちの口から出るのはどんな言葉でしょうか。イエス様は、そのような中で、十字架につけた人々を赦し[4]、母と弟子に声をお掛けになりました。

　そして、その同じ愛によって、主が私たちを愛していてくださり、私たちを神の家族として結びつけて下さっています。イエス様が、十字架の苦痛と恥の間も、思っていらしたのは私たちのことでした。そして、私たちを主にある家族として結びつけてくださる。このイエス様の御愛に気づかせてくださいます。そして、当然そのイエス様が私たちに、

　「互いに愛し合いなさい」

と言われたのも、パフォーマンスとか偽善とかの愛の言葉ではなく、心からの愛の言葉を語り、生きる者へとしたい、との御心なのです。本当に確かな、揺るぎないイエス様の愛が、十字架の贖いを完了させました。その恵みを

2011年7月3日　民数記四章「真っ青の布を延べ」

　民数記の三章と四章には、荒野を旅していたイスラエル民族の中でも、祭司の部族である「レビ人」の人口調査と、レビ人が聖所を移動させる時の役割分担について記しています。お読みになって分かるように、レビ人はさらに「ゲルション族、ケハテ族、メラリ族」という三つに分かれていました。そして、ケハテ族から祭司アロンの家系が出て来ます。

　ここで命じられている役割分担は、明確です。ケハテ族は、幕屋のもっとも大事な、聖所の中の様々な器具を運びます。契約の箱や燭台、パンの台、香の祭壇など、一番大切な什器です。ゲルション族は、幕屋の布類をすべて運ぶ係りです。メラリ族は、板や釘などの骨組みの部分を運びます。一番、地味な仕事だと言っていいでしょう。

　しかし、三章との大きな違いはもう一つ、ここでの対象が、

　「三十歳から五十歳」

とされていることです。前回は、生後一ヶ月以上の男子全員が対象だったのですが、ここでは三十歳から五十歳、わずか二十年の期間に限定されています。

　その理由は、幕屋を運ぶという体力を要するから、ということでもあるでしょうが、それだけでしょうか。回は遂にイエス様が十字架に釘打たれた記事でした。さらっと書いてはありますが、さらっと読み飛ばしてはならない、イエス様の痛みを思わされる18節です。しかし、ヨハネはこの出来事を決して暗く書いてはいません。むしろ、勝利の時、イエス様が王であられることの宣言として描いています。

　今日の23、24節では、イエス様が、十字架につけられたとき、四人ひと組の兵士が、イエス様の着物を分けたことと、下着は籤を引いて誰の者にするかを決めたことが書かれています[1]。着物を四人で分けたとあるのは、四枚の着物を重ね着されていたというような意味ではなく、服とサンダルとベルトとターバンの四つをそれぞれ分配した、ということだと考えられています。また、このように死刑囚の遺品が処刑者の取り分になるというのは（多くの文化で見られるようですが）当時の慣習であったそうです。

　そして、下着を分けた、ということは、当然、イエス様が十字架に掛けられたときは裸であったことを明示しています。多くの聖画と呼ばれるものも、十字架の苦悶や壮絶さを描きはしても、イエス様の腰は布で隠しますが、実際の十字架は、もっと憚り無く、容赦のない辱めでした。ここに、私たちは、イエス様が十字架に掛かられた苦しみと辱めの一端をまた見る思いがします。

　しかし、ヨハネはイエス様の十字架を、痛ましい悲惨という見方をしていません。この記事もまたそうです。十字架に掛けられたイエス様の着物を兵士たちが分けたり籤を引いたりしたことは、他の福音書も記しています[2]。そして、それも含めたイエス様の十字架での出来事が、詩篇二二篇の成就でもあることは暗示されています[3]。それなのに、ヨハネが敢えてこの出来事を、詳しく記して、イエス様の下着が縫い目なしの一枚のものであった、とか、籤を引くようになったのが、詩篇二二18の成就である、とか伝えているのは、余程の意味があってのことであるに違いありません。

　一つには、下着が、

　「上から全部一つに織った、縫い目なしのものであった。」

とあることの意味です。イスラエルの歴史では、着物は、神の民の一体性を象徴する道具としてしばしば使われています。Ⅰサムエル記十五17－29では、主に逆らう罪を重ねたサウルに対する裁きとして、サウルが王位から退けられ、王国が引き裂かれることが、サムエルの上着が裂けたことで現されました。後のⅠ列王記十一29－31でも、預言者アヒヤが自分の新しい外套(がいとう)を十二切れに引き裂き、イスラエル王国が南北に分断して、ヤロブアムの手に十部族が付くことを告げました。

　もっと積極的には、大祭司アロンの祭服は、青色の撚り糸だけで一枚に織ることがいわれていました[4]。また、その大祭司の衣装は、どれほどの悲しみがあるとしても、決して引き裂いてはならないとも言われています[5]。

　そういうことを考えても、イエス様の下着が一枚布であった、とわざわざ記されているのは、ただの事実ではないでしょう。十16でイエス様は、

「わたしにはまた、この囲いに属さないほかの羊があります。わたしはそれをも導かなければなりません。彼らはわたしの声に聞き従い、一つの群れ、ひとりの牧者となるのです。」

と言われていました。また、最後の晩餐の席では、

　「彼らが全うされて一つとなるため」[6]

と何度も仰って、祈られていました。イエス様が、ご自身の民を一つに集めて、一つの群れとしてくださる。民を引き裂き、分断するようなものから、必ず救い出して、導いてくださる。そのようなゴールを目指しての目的を明らかにしておられました。ですから、ここ十字架においても、イエス様の下着という小道具さえも、イエス様が十字架に掛かられることによって、民が一つになるという御業が証しされていたのだ、とヨハネは言いたいのでしょう。

　しかし、大祭司の祭服が、一枚のもの、引き裂いてはならない、ということは、レビ記では、生贄が、傷のないものでなければならないとされていたことと通じています[7]。それは、「全き」とも訳されることで、民の礼拝が純粋な心で、混じりけのない、真実なものであることを表しています。ですから、主の民の「一体性」とは、見えるところでの一致団結や組織的に一つに纏められる、というようなことではありません。それは、もっと深いところにおける、根源的な一致であり一体性です。

　カルヴァンは、「主イエス・キリストが着ている物をはぎ取られたのは、彼の義を私たちにまとわせるためである。彼の体が裸で人々の辱めにさらされたのは、私たちが栄光をまとって神の御座の前に現れるようにするためである」と言いました[8]。そもそも神様は、アダムが堕落した時に、無花果の葉で腰を隠そうとするアダムとエバに、皮の衣を着せてくださいました[9]。それは、外見だけの装いでなく、存在そのものを包んでくださり、回復させてくださることのお約束でした。

　神様は人間に服を着せるだけでなく、その人間を救うために、この時、裸の恥をも引き受けられました。十三章では、イエス様は弟子達の足を洗うために上着を脱がれた、とありましたが、その上着は、まさに今日の「着物」のことです。裸になられたのは、弟子達の心を洗い、罪から清めるためでした。

　しかし同時にこの上着を分け合う兵士たちは、何とがさつで無神経で近視眼であることでしょうか。イエス様がどんな方なのか、何のために十字架に掛かれているのか、そういうことには気づかず、考えようともしません[10]。片方の強盗は、イエス様を見ているうちに、この方が神のキリストだと気づいたと言うのに、彼らが見ているのは着物を分け合うだけのことです。そして、そのような神を恐れぬ心から、イエス様の下着をくじ引きしています。

　ヨハネは、このくじ引きにコメントして、

「…それは、「彼らはわたしの着物を分け合い、わたしの下着のためにくじを引いた」という聖書が成就するためであった。」

と言います。これは、詩篇二二18の言葉です。そこでは、詩人が、神から見捨てられたかと表現するような苦しみの中から訴えています。そして、敵対する人々が寄ってきて、侮辱や嘲笑をしてくる様が描かれています。その中で、